HAGIOPOLIS

 Pastirsko pismo latinskog patrijarha, kardinala Pierbattiste Pizzaballe

„Vratili su se u Jeruzalem s velikom radošću“  

Dragi/a, voljeni/a, 

Neka vam Gospodin da mir! 

Tijekom ovih godina pastoralne službe, obraćao sam se vama, našoj ljubljenoj Crkvi Jeruzalemu, na razne načine: kroz propovijedi, kratka pisma i, prije svega, tijekom svojih pastoralnih posjeta. Na poseban način, ti su posjeti bili trenuci susreta i dijeljenja sa zajednicama koje oblikuju život mjesne Crkve, a i moj vlastiti život. Omogućili su mi da dublje upoznam našu biskupiju i dali su konkretan izraz jedinstvu između pastira i zajednice koje čini temelj našeg života kao Crkve. 

U posljednje vrijeme gurnuti smo u još jedan tragičan rat, sa svim njegovim posljedicama u našem svakodnevnom životu. To nas je prisililo da preispitamo načine i sredstva našeg djelovanja, djelovanja koje sam nastojao obavljati što vjernije. Dramatična vremena u kojima živimo obvezala su nas sve da se predanije angažiramo u služenju siromašnima, osuđivanju nepravde, prisutnosti u našoj zajednici i, prije svega, u molitvi i slušanju Božje riječi, uvijek tražeći jedinstvo i istinu dok stojimo pred Njim i jedni pred drugima. 

U svjetlu svega što se događa – i utjecaja koji je to imalo i imat će na život naše Crkve – osjećam potrebu ponuditi dublju riječ i potpunije promišljanje, znatno dulje. Ovo  pismo  nije namijenjeno brzom ili djelomičnom čitanju, niti se smije koristiti kao tekst političke analize. Nudi se kao tekst koji se čita polako, kao alat za razlučivanje i poticanje razgovora i promišljanja unutar naših crkvenih konteksta, naših zajednica, samostana i obitelji. Njegova svrha nije predlagati neposredne odgovore ili tehnička rješenja, već pomoći svakoj osobi da razmisli o tome kako živjeti našu kršćansku vjeru u ovoj zemlji danas u svjetlu Evanđelja. 

Teško mi je ograničiti se na uobičajene izjave o aktualnim događajima, koje često slijede jedna drugu, gotovo identične po tonu i sadržaju. Osjećam da je hitno reći nešto istinitije i možda smislenije. Naša zajednička patnja u ovim vremenima, zapravo, ne dopušta nam da se ograničimo na uljepšane, apstraktne riječi – riječi kojima nedostaje vjerodostojnosti. Niti se možemo ograničiti na još jednu analizu situacije ili osudu neke nepravde. 

Analize i osude poput ovih redovito su objavljivane, i o svemu tome smo mnogo rekli. Iako su i dalje potrebne i ne možemo ih prestati objavljivati, one ne uspostavljaju horizonte povjerenja. Čak i ako postoje oni izvan naše zajednice koji se poistovjećuju s ovim procjenama, one nisu dovoljne. Ove izjave moraju biti popraćene razmišljanjem o  tome što Gospodin traži od nas u ovom trenutku . Nadalje, moramo se zapitati  kako bismo mogli izraziti svoju vjeru u ovom teškom kontekstu, i riječima i djelima . Ovo pitanje pratilo je moju službu pastora:  kako se mi, kao kršćani, kao crkvena skupština, možemo snaći u ovoj situaciji sukoba - političkog, vojnog, duhovnog - sukoba za koji se bojimo da će se nastaviti godinama koje dolaze ? Ovaj sukob sastavni je dio života naše Crkve, kao i našeg svakodnevnog postojanja. Nažalost, također je postao dio kulture ove Zemlje. Stoga sukob nije nešto što treba prevladati, već samo mjesto na kojem je naša Crkva pozvana provoditi svoju specifičnu misiju kao zajednica vjernika u Krista. U ovoj Zemlji gdje se tako žestoko brane konture identiteta, naša kršćanska egzistencija mora postati svjedokom određenog stila života, čak i usred sukoba, te mora pronaći vidljiv i prepoznatljiv izraz u onome što govorimo i činimo. Pozvani smo predložiti razumijevanje ovih vremena iz kršćanske perspektive koja nas jasno i prepoznatljivo karakterizira kao kršćane.  

Ovim  pismom bavim se tim pitanjem. To je mukotrpan i bolan plod – kao što je svaki pokušaj duhovne sinteze – mog razmišljanja i molitve, te onoga što sam s vremenom sazrio. Očito je da to nije savršena sinteza. Umjesto toga, treba je shvatiti kao početni prijedlog za razmišljanje koje će s vremenom dalje sazrijevati, usavršavati se i dovršavati, posebno kroz raspravu, čak i debatu, ako je potrebno, s drugima koji žele krenuti u ovaj pokušaj sinteze i ponovnog iščitavanja naše stvarnosti. Jedini uvjet za ovu razmjenu jest da nas sve pokreće iskrena želja da nastojimo razumjeti Božju volju za svakoga od nas. Ovdje također na sustavniji i uredniji način sažimam ono što sam već u raznim prigodama posljednjih godina u dijelovima predstavio. 

Moje će se razmišljanje vrtjeti oko biblijske ikone grada, a posebno grada Jeruzalema. Slika grada je široko rasprostranjena i poznata. Ona označava suživot i odnos, i građanski i vjerski. Nećemo se usredotočiti na generičku ideju grada, već na Jeruzalem, kao idealan model referencije, te ćemo se u tom smislu prisjetiti odlomaka iz Svetog pisma. Mi smo Crkva Jeruzalema, a Sveti grad nije samo naše geografsko mjesto, već i duhovno srce naše crkvene zajednice. To je Mjesto koje čuva srce naše vjere – Otkupljenje. Jeruzalem je stoga i geografsko i duhovno mjesto koje čuva identitet naše Crkve, središte kojem se vraćamo kako bismo pronašli inspiraciju potrebnu za ovo vrijeme. Naša Crkva ima višestruko lice, izražavajući bogatstvo svojih obreda i tradicija. Od svojih početaka do danas, ona je u biti pluralna, s obzirom na to da je Jeruzalem majka svih naroda. Štoviše, stoljećima je imala jasnu konfiguraciju: Crkvu pretežno uronjenu u arapski kontekst. Naš pogled na događaje koje proživljavamo, stoga, počinje s ovom Crkvom, raširenom po njezinom prostranom teritoriju. To je pogled koji, upravo zato što je ukorijenjen u ovoj Zemlji, teži obuhvatiti i uključiti sve njezine stanovnike. 

U Svetom gradu svaka pojedina zajednica može prepoznati sebe – od najmanje župe do najmnogoljudnije u Jordanu, od žive stvarnosti na Cipru do vjernika koji govore hebrejski u Izraelu, od provjerenih župa u Palestini do onih prisutnih i ukorijenjenih u Izraelu, od migranata i tražitelja azila do svih ostalih raznolikih stvarnosti naše Biskupije. Jeruzalem je duhovni model koji ujedinjuje našu Crkvu, unatoč tome što smo raspršeni po tako različitim teritorijima i političkim situacijama. 

Pismo   je strukturirano u tri dijela: prvi počinje mojom procjenom trenutnog stanja nereda. Prije nego što govorimo o idealima, potrebno je čvrsto se usidriti u stvarnost kakva jest, prepoznajući pritom Božju aktivnu prisutnost u njoj . 

U drugom dijelu želio bih podijeliti viziju za našu zajednicu, nadahnutu i utemeljenu u Svetom pismu, a posebno u Jeruzalemu. 

Treći će nastojati prevesti tu istu viziju u pastoralne implikacije za našu crkvenu zajednicu, obraćajući se aktivnostima naših župa, obitelji, škola i institucija. 

Kao što sam već rekao, ovo  pismo  je prvenstveno pastoralne prirode: ne sadrži isključivo politička razmatranja i analize. Ono je „političko“ samo u širem smislu, u smislu da se tiče našeg ostanka u  polisu  kao kršćana, odnosno ostanka u našem stvarnom svijetu i u našem Gradu Jeruzalemu, a uvijek usmjerenog prema istinskom i konačnom polisu, nebeskom Jeruzalemu. 

 Dio I 
Čitanje stvarnosti: razmatranje sadašnjosti 

Prije nego što se pozabavimo svojim poslanjem kao vjernici, moramo iskreno sagledati kontekst u kojem smo pozvani živjeti. Moramo krenuti od stvarnosti u kojoj se nalazimo ako želimo konkretno odgovoriti na pitanje koje će nas pratiti kroz cijelu Pismo  : kako  mi, kao kršćani, možemo živjeti u ovom sukobu? 

U složenoj stvarnosti poput naše, svaki pokušaj sinteze je po svojoj prirodi djelomičan. Prihvaćam rizik koji to podrazumijeva.  

Ne namjeravam ovdje rekonstruirati kroniku događaja. Umjesto toga, nastojim razumjeti njihov ukupni značaj. 7. listopada 2023. i rat u Gazi značili su nešto drugačije i razorno za svaki od dva naroda koji žive u ovoj zemlji. Za Palestince, ovi događaji predstavljaju još jednu dramatičnu fazu u dugoj povijesti poniženja i raseljavanja.  Za Izraelce, s druge strane, ovi događaji predstavljaju nešto neviđeno, nasilje koje je vratilo strahote koje su se dogodile u Europi prije osamdeset godina.  Ne ulazeći u ovu raspravu, koja je izvan našeg dosega, željeli bismo istaknuti da se 7. listopada i rat u Gazi sada uglavnom smatraju prekretnicama koje su završile jednu eru i otvorile drugu, čineći to na najgori mogući način. 

U tom smislu, uronjeni smo u neko „poslije“ koje teško razumijemo, ali čiji su obrisi već vidljivi. 

Ono što doživljavamo nije samo lokalni sukob. Lokalni sukob je simptom mnogo dublje krize, globalne promjene paradigme. Desetljećima je međunarodna zajednica, a posebno zapadni svijet, vjerovala u međunarodni poredak temeljen na pravilima, ugovorima i multilateralizmu. Ne bez primjese licemjerja, izjavila je da su međunarodno pravo, Ženevske konvencije i rezolucije UN-a, iako nesavršene, nužni instrumenti za reguliranje suživota među narodima, štiteći najslabije od zakona najjačih. Danas se čini da su se svi probudili i shvatili slabost ovog sustava, što se očituje u nemogućnosti upravljanja tim sukobima. U Izraelu i Palestini, iz različitih i suprotstavljenih razloga, povjerenje u ovaj sustav odavno je nestalo. 

Svjedočimo ponovnom oslanjanju na upotrebu sile kao odlučujućeg sredstva za rješavanje sporova, sve više svedene gotovo isključivo na nasilne i vojne oblike, na štetu svih drugih puteva utemeljenih na pravu, dijalogu i odgovornosti prema civilima . Rat je postao predmet idolopokloničkog kulta: više ne sjedimo za stolom kako bismo izbjegli sukob, već rat smatramo mogućim, ili čak neizbježnim ishodom. Civili se više ne smatraju samo kolateralnom štetom, već se ta šteta pripisuje neprijateljevom neuspjehu da se preda ili se smatraju instrumentima koji se koriste za postizanje ciljeva rata. Rat služi kao cilj sam po sebi. Neke svjetske sile, koje su se nekoć predstavljale kao jamci međunarodnog poretka, danas otkrivaju drugačije lice: biraju strane ne na temelju pravde, već vlastitih strateških i ekonomskih interesa. Mnoge institucije - civilne, političke, vjerske - tako ostaju nijemi i nemoćni promatrači suočeni s ovim novim globalnim neredom. 

Logika odvraćanja kao instrumenta sigurnosti, vraćanje na upotrebu oružja i sile u upravljanju sukobima i sam koncept obrane danas postavljaju duboka etička i politička pitanja: njihovu legitimnost, metode njihove upotrebe, ekonomske i društvene troškove, konkretne posljedice za civilno stanovništvo i mnogo više. 

Ovim pitanjima dodajemo element koji se ne smije zanemariti: građansku svijest naroda, koja je s vremenom sazrijevala i duboko je oblikovana usvajanjem vrijednosti ljudskog dostojanstva, poštovanja života i temeljnih prava. Ova moralna baština, sada urezana u srce suvremenih društava, dovodi u pitanje svaki politički i vojni izbor te postavlja jasna ograničenja uporabi sile. 

Povijest ove Zemlje, obilježena drevnim i ponavljajućim sukobima, također nas uči da je iluzorno misliti da sila, čak i kada se smatra nužnom u kratkom roku, sama po sebi može ponuditi trajno rješenje. Kada sila postane uobičajena razmjena i dominantni kriterij, ona na kraju potiče spiralu nasilja koju je zaista teško zaustaviti. 

Ovo nasilje ostavlja duboke rane: materijalno uništenje i moralne rane koje opterećuju buduće generacije. Stoga, iako ne ignoriramo složenost izbora s kojima se vlasti moraju suočiti, ne možemo ne podsjetiti da sila ne može biti krajnji horizont, niti može poslužiti kao temelj na kojem se gradi mirna budućnost. 

Uloga medija danas je važnija nego ikad. S jedne strane, oni su prozor kroz koji primamo informacije s mjesta koja su nam inače nedostupna. S druge strane, postali su preferirani vektor za širenje narativa, često kontradiktornih i sve teže provjerljivih. U sukobu poput trenutnog, rat se vodi ne samo na terenu, već i riječima i slikama: svaka fotografija, svaki video, svaki naslov može postati oružje. Postoji stvarni rizik da izgubimo orijentaciju, da više nećemo moći razlikovati istinu od fikcije, vijesti od propagande. 

Uz sve ovo, postoji još jedan element, možda čak i noviji i uznemirujući. Rat koji je u tijeku pokrenuo je još više etičkih pitanja za koja nismo spremni. Mislim, posebno, na korištenje umjetne inteligencije u ratovanju. Više se ne radi samo o sve sofisticiranijem oružju ili bespilotnim letjelicama na daljinsko upravljanje: ulazimo u fazu u kojoj algoritmi odabiru ciljeve, donoseći odluke koje su do nedavno bile isključivo ljudske. Što se događa kada stroj odlučuje tko će živjeti, a tko umrijeti? Gdje je još tu ljudska odgovornost? To su nova pitanja na koja još uvijek nemamo odgovore, ali koja si više ne možemo priuštiti ignorirati. 

Ne namjeravam se upuštati u ova složena razmatranja. Jednostavno naglašavam da ovo novo doba također postavlja neviđena pitanja koja zahtijevaju ozbiljno razmatranje. Mora se reći da krize multilateralizma i institucija, te sva ta nova propitivanja, nisu intelektualne apstrakcije, udaljene od naših svakodnevnih iskustava. Umjesto toga, oni imaju izravan utjecaj na život naše zajednice; oni su okvir unutar kojeg naši svakodnevni životi posljednjih godina izmiču kontroli, uzrokujući duboku patnju. Često sam se, na primjer, pitao koliko je ljudi u ovim nedavnim ratovima u našoj regiji umrlo zbog „odluke algoritma“? U tom kontekstu moramo propitivati ​​iskustvo naše biskupije. 

Bez pretenzija na iscrpnost, pokušajmo napraviti redoslijed u pogledu posljedica ovog kaosa na živote svih nas grupirajući ih u pet ključnih područja: 

1. Raskid veza: Bol, mržnja i nepovjerenje 

Prvi prekid je kidanje tkiva ljudskih odnosa. Bol – koja uvijek zaslužuje poštovanje – ukorijenjena je u dušama previše ljudi. 

Suočeni s tragedijama i nepravdama našeg vremena, osjećaj žrtve duboko je raširena reakcija. Svatko ima tendenciju doživljavati vlastitu nevolju kao jedinstvenu i apsolutnu. Takav stav otežava prepoznavanje tuđeg iskustva i duboko utječe na to kako pojedinci i zajednice žive i tumače ono što se događa oko njih. 

Međutim, treba priznati da iskustvo biti žrtva može značiti različite stvari, ovisno o okolnostima. Neki gube živote dok ostaju unutar zidova svojih domova, a drugi umiru boreći se na frontu. Neki vide kako im se domovi uništavaju tijekom bombardiranja, a drugi svjedoče progresivnom gubitku zemlje iz godine u godinu. Neki žive pod opsadom, lišeni osnovnih dobara poput hrane i lijekova, dok se drugi suočavaju sa stalnim strahom od terorističkih napada. Bol je uvijek bol i nije nam namjera rangirati patnju. Iako poštujemo različite okolnosti i priznajemo njihovu složenost, ne možemo ih sve smatrati identičnima. Postoji razlika između onih koji vrše vlast i onih koji pate pod njom, između onih koji vladaju i onih kojima se vlada, između onih koji posjeduju oružje i onih kojima se prijeti, između onih koji okupiraju i onih koji su okupirani. Odgovornosti su različite. Prepoznavanje ove razlike čin je poštovanja pravde i istine. 

Mržnja je iskopala duboke brazde. Svjedočimo bolnoj dehumanizaciji drugoga: kada postanu samo „neprijatelji“, sve postaje dopušteno. Nasilje nije samo uništilo gradove i domove, ljude i nade, već je i ožiljčilo savjest, otrovalo javni diskurs i stvorilo osjećaj izdaje, čak i u pogledu ideala za koje se vjerovalo da su zajednički. Stvorilo je ciklus žrtava koje se bore protiv drugih žrtava, što s vremenom otvrdnjuje duh i sve više otežava otvaranje putova pomirenju. 

Čini se da politički život i civilne institucije nisu sposobne njegovati dugoročnu viziju koja nudi perspektivu, umjesto da produbljuje zbunjenost i skepticizam u kontekstu kojim dominira nepovjerenje. I zato mnogi – posebno mladi – postaju sumnjičavi prema bilo kakvoj mogućnosti suživota i prema uvjerenju da postoji vjerodostojna alternativa spirali sukoba i nepravde. 

Od početka rata, ekonomska situacija se posvuda pogoršala. Nedostatak hodočasnika ostavio je stotine obitelji bez posla. Zatvaranje palestinskih teritorija paraliziralo je mnoge druge. Zajednice se bore s planiranjem. Mladi se ne zaručuju, rjeđe se vjenčavaju i imaju manje djece. Stambena kriza za obitelji također postaje sve akutnija. Mnogi gledaju u inozemstvo i sanjaju o budućnosti daleko od domovine. Emigracija, drevna rana, danas se ponovno otvara, dublje nego ikad. 

Kad se čini da se vapaj patnika ne čuje ili ostaje bez odgovora, postoji napast da se izgubi vjera, čak i unutar zajednica vjernika, koje bi trebale služiti kao glas najslabijih, vjera čak i u Boga. 

Međutim, bilo bi nepravedno zaustaviti se na ovom sumornom opisu problema koje je istaknula stvarnost. Upravo u toj pukotini, u praznini koju su napustili politika i pravo, udruge, pokreti i skupine na lokalnoj razini nikada nisu prestali djelovati. To ne čine iz neke naivne težnje za dijalogom, već iz tvrdoglave upornosti, inzistirajući na tome da se u drugima vidi kao u ljudskim bićima. Ovo nije mjesto za njihovo nabrajanje, niti je potrebno formulirati hagiografiju. Međutim, upravo oni čine fragmente konkretnog čovječanstva, među kojima se može pojaviti projekt mogućeg suživota. Ako i kada se izvučemo iz ruševina, oni će – a ne velike međunarodne organizacije u krizi – biti arhitekti obnove. Debakl međunarodnog sustava ima barem prednost što je vratio vidljivost i dostojanstvo onima koji nikada nisu prestali raditi na tom području. 

2. Fragmentacija i strah: Iskušenje enklava 

Ovom raspadanju veza dodaje se zabrinjavajući fenomen: rastuća polarizacija. Ne samo između Izraelaca i Palestinaca – što dobro poznajemo – već i unutar društvenih struktura oba društva. Ljudi se sve više povlače u zatvorene skupine, u društvene enklave gdje se susreću samo istomišljenici, oni koji govore istim jezikom, koji dijele iste strahove. Ovaj trend dodatno pojačavaju algoritmi društvenih medija, koji stalno hrane korisnike sadržajem koji potvrđuje njihova postojeća uvjerenja, pojačavajući odjek njihovih vlastitih stavova i proširujući jaz u nepovjerenju, strahu i sumnji među skupinama. 

Strah i radikalizacija stvaraju fragmentaciju i izolaciju. Ljudi se povlače u vlastitu skupinu kao u sklonište. Prestaju se družiti s onima koji su drugačiji, koji drugačije misle, koji pripadaju drugoj zajednici, drugoj vjeri, drugoj političkoj frakciji. Formiraju se paralelni mjehurići koji ne komuniciraju jedni s drugima. Ova polarizacija je štetna jer utječe na sam način na koji svaka skupina gradi temelje svoje pripadnosti, nacionalno, društveno i osobno. Sve više se definiramo kroz opoziciju: mi smo ono što drugi nije. U ovoj igri ogledala, identitet postaje krut, obramben i isključiv. Kao da više ne postoji "mi" koji uključuje sve, već samo mnogi mali "mi" koji se međusobno suprotstavljaju. Kada se "mi" svede na suprotstavljene identitete, postaje lako pojednostaviti drugoga i čitati drugoga kao jedinstveni blok. Međutim, u svakom društvu postoje različiti glasovi i stavovi, a odupiranje iskušenju da se cijele populacije smatraju monolitnim entitetima nužan je prvi korak u obnovi odnosa. 

Osjećaj pripadnosti zajednici, međutim, nije nužno negativan element, jer svaku zajednicu karakterizira vlastita fizionomija, specifična misija i posebna karizma. To je blago u jedinstvenom mozaiku Svete zemlje i treba ga sačuvati, ali samo pod uvjetom da se te kvalitete ne nametnu na štetu drugih ili ne postanu instrumenti oporbe. 

Iz te perspektive, kršćanski život, utemeljen na čvrstim korijenima, pokazuje kako pripadnost može biti jaka bez da postane kruta ili obrambena, te kako sama dubina identiteta omogućuje otvorenost prema drugima. Na taj način, „mi“ ponovno možemo postati uključivi, sposobni držati na okupu različite pripadnosti bez njihovog svođenja na suprotstavljene identitete. 

 

3. Osjećaj gubitka: istrošene riječi i zasjenjeno opće dobro 

Treće ključno područje je i najdublje: gubitak koordinata koje su nam omogućavale orijentaciju. Izgubili smo vjeru u određene riječi. „Suživot“, „dijalog“, „pravda“, „ljudska prava“, „dva naroda i dvije države“: ovi pojmovi, koji su godinama hranili naš diskurs, danas se čine istrošenima i lišenima značenja. Kada ih koristimo u našim zajednicama, ponekad nailazimo na umorne i razočarane poglede. Suočeni s užasom slika koje svakodnevno primamo, ovi izrazi doista kao da pripadaju drugom svijetu. Tada ostajemo bez riječi, a u toj tišini nasilje vrišti svojim brutalnim jezikom. 

Osim toga, koncept „općeg dobra“ izgubio je svoje značenje. Mučimo se odgovoriti na temeljna pitanja poput: kakvo društvo želimo uspostaviti? Koje je dobro kojemu želimo težiti zajedno, izvan stranačkih interesa? 

U ovoj zemlji, čini se da su svi žrtvovali opće dobro na oltaru stranačkih interesa, iako na različite načine. Čini se da svi misle samo na sebe, na vlastiti opstanak, na vlastitu sigurnost, u vječnom egzistencijalnom ratu, na sve udaljenijim frontama. 

Međutim, stvarnost nameće najjači jezik. Ta stvarnost, daleko izvan onoga što bismo mogli misliti, osjećati ili vjerovati, podsjeća nas da smo predodređeni pronaći načine za suživot. Nema alternative. Ova zemlja – koliko osporavana toliko i voljena – dom je svih: židovskih Izraelaca i palestinskih Arapa; kršćana, Židova, muslimana, Druza, Samaritanaca, Bahaija i onih drugih vjera. Bog nas je ovdje postavio. Mi kršćani, posebno, imamo precizan mandat: biti sol i svjetlo gdje god se nalazili. A to znači ne odustajati od stvaranja prilika za interakciju među različitim nacionalnim i vjerskim zajednicama, jer kada riječi više nisu dovoljne, tada su potrebna konkretna djela. 

4. Specifičan izazov Svete zemlje: međureligijski dijalog u teškoćama 

Drugi težak aspekt tiče se odnosa s drugim vjerskim zajednicama. Međureligijski dijalog – koji je godinama bio središnji dio naše misije – je u poteškoćama. To nije zato što smo prestali sastajati se. Naprotiv, na temelje susreta utjecalo je ono što smo do sada opisali: sumnja, razočaranje, umor. 

Morali smo se suočiti s naizgled nepomirljivim povijesnim narativima, u kojima svaka strana tvrdi da ima monopol na tumačenje događaja. Nismo osjetili podršku ili slušanje jedni drugih. To je velika gorčina koja nas duboko izaziva. 

Sveta mjesta, koja bi trebala biti prostori za molitvu, postaju bojna polja za identitet. Sveti tekstovi se koriste kako bi se opravdalo nasilje, okupacija i terorizam. Vjerujem da je ova zlouporaba Božjeg imena najteži grijeh našeg vremena. Čini se da mnoge vjerske institucije podržavaju, a ne sprječavaju i osuđuju ove tendencije, čime pokazuju nedostatak proročke snage. 

Unatoč svemu tome, za nas kršćane dijalog nije opcija, već bitna potreba. Naša djeca – kršćani i muslimani – idu zajedno u školu, naši bolesni se liječe u istim bolnicama, gdje se ne pravi razlika na temelju vjerske pripadnosti, bili oni Židovi, kršćani, muslimani ili oni drugih vjera. Naši siromašni imaju iste potrebe. Bez odnosa s drugim vjerama nemamo budućnosti. Međutim, izazov je dublji: dijalog je naš poziv i naša sudbina. To je jedan od načina na koji se naša vjera očituje i hrani. 

5. Višestruko lice naše lokalne Crkve u ovom previranju 

Naša crkvena zajednica živi u ovom kontekstu opće dezorijentacije. Mi smo Crkva koja se proteže kroz različita područja – Izrael, Palestinu, Jordan i Cipar – svako sa svojom vlastitom poviješću i dinamikom. Politička situacija nije ujednačena niti postoji jedinstveni pastoralni kontekst. Različite okolnosti zahtijevaju pozornost. Ta složenost predstavlja i naše bogatstvo i naš izazov. Prisiljava nas da ne generaliziramo, niti govorimo apstraktno, uvijek imajući na umu životna iskustva zajednica kod kuće na različitim mjestima. To nas obvezuje da slušamo na nijansirane načine i da se uključimo u pastoralno djelovanje koje se prilagođava potrebama svake regije. 

Pogledajmo sada opipljivo lice naše Crkve u ovim najtežim vremenima: 

U Gazi naša braća i sestre žive u ekstremnoj nevolji. Godinama su živjeli pod bombama, bez vode, bez hrane, bez lijekova. A sada žive u ruševinama. Izgubili smo mlade, stare i djecu. Pa ipak, župa Svete Obitelji i Caritas bili su i ostali Lice Kristovo usred užasa. U crkvama pretvorenim u skloništa, stotine raseljenih osoba dijelile su život jedni s drugima. 

U Palestini se situacija pogoršava iz dana u dan. Već smo o tome opširno govorili, ali još uvijek nema smirenja na horizontu. Upravo se ovdje tiho i strukturno odlučuje o budućnosti izraelsko-palestinskog sukoba. Agresija uzrokovana okupacijom i potpunim nedostatkom vladavine prava raste, dok se naselja nastavljaju širiti. Ako se ovaj trend ne zaustavi, postoji rizik od kristalizacije trajne okupacije, što potkopava svaku mogućnost pravednog, obostrano dogovorenog rješenja. Bojim se da će to postati glavna briga, predodređena da definira oblike našeg angažmana još dugo vremena. 

U Izraelu naša braća i sestre žive u drugačijem kontekstu, ali ne bez vlastitih izazova: socijalne diskriminacije, ekonomske nejednakosti i rastuće nesigurnosti. Rastući kriminal – koji u određenim područjima dominira cijelim teritorijem, s dnevnim brojem smrtnih slučajeva i ozljeda – stvara široko rasprostranjeni strah koji pojačava iskušenje mnogih da odu. Izraelsko društvo je traumatizirano od 7. listopada 2023., a ta je trauma izazvala sumnjičavost prema svemu što je povezano s arapskim svijetom, što je rezultiralo rastućim nepovjerenjem između židovskog i arapskog stanovništva. 

Hebrejski govoreća katolička zajednica, u ovom polarizirajućem sukobu, nije se uvijek osjećala saslušanom od strane vlastite Crkve i to je jasno izrazila. Naša hebrejski govoreća katolička braća i sestre doživljavaju posebnu samoću u Crkvi. Dio su Crkve u kojoj se ne osjećaju potpuno kao kod kuće. U nadolazećim mjesecima tražit ću prilike za osobni susret s ovim dijelom naše biskupije kako bih ih bolje saslušao. 

Migranti i tražitelji azila koji pripadaju našim zajednicama žive u situacijama egzistencijalne nesigurnosti, bojeći se deportacije i suočavajući se s diskriminacijom i iskorištavanjem. I oni su bili uhvaćeni u nasilje sukoba, a neki su ubijeni u raznim napadima posljednjih godina. 

Naše škole, mjesta suživota i dragocjeni dio Crkve, također se bore s pružanjem smjernica učenicima. I učitelji i učenici nose teret onoga što vide na televiziji i društvenim mrežama u učionicu; danas je i za njih dijalog o najkontroverznijim pitanjima postao, blago rečeno, izazovan. 

Unatoč ovoj pustoši, naša odlučnost da izgradimo bratsko društvo ostaje nepokolebljiva, a naše kršćanske zajednice i dalje su opipljiv znak nade. U Gazi vjera i dalje donosi svjetlo u živote lokalnih kršćana. Svakodnevna misna slavlja, moljenje krunice i karitativni radovi župe i Caritasa održavaju kršćansku vjeru živom. Tisuće obitelji, zahvaljujući predanosti župe i Caritasa, mogle su primiti pomoć i podršku, čak i u najtežim trenucima rata. U Palestini su naši župnici organizirali i ujedinili svoje zajednice, stvarajući inicijative podrške i solidarnosti, posebno za one obitelji koje se najviše bore. Ni u Izraelu se svećenici ne štede tijekom najtežih ratnih razdoblja. U Jordanu život se nastavlja relativno normalno, a unatoč ekonomskoj krizi, župe su se obvezale organizirati prikupljanje priloga za siromašne, molitvena bdijenja i krunice u znak solidarnosti sa župama Biskupije koje trenutno proživljavaju teškoće. Cipar, koji je također nedavno pogođen ovim ratom, obvezao se na solidarnost i konsolidira svoje pastoralne aktivnosti. 

Važna dimenzija u svemu tome jest da je cijela univerzalna Crkva, od pape Franje do pape Lava XIV., sve do najmanjih i najsiromašnijih biskupija, pokazala svoju bliskost, nudeći molitve i materijalnu podršku našoj Crkvi u Svetoj zemlji. Želimo zahvaliti svima koji su radili – i nastavljaju raditi – kako bismo mogli nastaviti odgovarati na brojne potrebe ovih vremena; želimo im prije svega zahvaliti na njihovoj ljubavi i kršćanskoj blizini, koja nas tješi i izgrađuje. Djelovanje cijele Crkve pokazalo je da je nada utjelovljena. Doista, organizirane su bezbrojne molitve, prikupljeni su prilozi solidarnosti i dogodili su se mnogi drugi konkretni izrazi zajedništva. 

U svjetlu svega ovoga, moramo istinski preispitati još jedan važan aspekt našeg poslanja. Istina je da smo tijekom ovog vremena bili prisutni diljem Biskupije gestama bliskosti i solidarnosti. Naša Crkva je dala svoj glas čuti, pokušavajući izgovoriti riječ istine – iskrenu, jasnu, s parrhijom (smjelošću) – čak i usred ovog kaosa, često po cijenu nesporazuma. Ali, pitam se, je li to bilo dovoljno? Ili smo, u ovom najizazovnijem razdoblju, ponekad birali razboritost i tražili institucionalni opstanak, žrtvujući svoje proročko svjedočanstvo? Kako možemo izgovoriti riječ istine bez stvaranja novih barijera i novih žrtava? To je pitanje koje me proganja svaki dan i na koje nikada nije lako odgovoriti. Moramo si iskreno postaviti ovo pitanje, prije svega pred Gospodinom, znajući da razlučivanje znači slušati Božji glas, obraćati se istini, tražiti pravdu i birati dobro naše braće i sestara. 

Ovo je naša situacija: dolina suza, rezignacije, praznih riječi... a opet i hrabra iskustva života i bratstva. U toj smo pustinji pozvani ponovno prepoznati glas Boga koji nas zove. 

Suočeni s ovim kaosom, ključno pitanje nije ni kako mu pobjeći ni kako ga riješiti, već kako živjeti u njemu kao vjernici, ne dopuštajući da nas proguta njegova logika i ne odustajući od odgovornosti evanđeoskog svjedočenja. Stoga je vrijeme da podignemo pogled i zapitamo se što nam Gospodin u svemu tome govori, dopuštajući da nas privuče svjetlo koje dolazi odozgo. Moramo razmatrati Božji san za Njegov Grad.

Drugi dio 
Poziv: Božji san po imenu Jeruzalem 

Nakon što smo bacili općenit – i neizbježno grub – pogled na našu zajedničku, ali raznoliku stvarnost, vratimo se sada početnom pitanju: kako bismo mogli izraziti i živjeti svoju vjeru u ovoj situaciji sukoba?  Sada to možemo preformulirati kao: koja je Božja volja za Jeruzalem?  Pokušajmo stoga zajedno ispitati sliku Svetog grada koju nam Bog nudi. 

Sveto pismo, od svojih prvih stranica u Knjizi Postanka, pruža temelj odnosa kakav je Bog zamislio: između Njega i čovječanstva, među ljudskim bićima i između čovječanstva i stvorenja. Taj temelj pruža početak cijele povijesti spasenja. Međutim, iznad svega, perspektiva Knjige Otkrivenja vodi nas u našem razmišljanju ovdje. Ova knjiga, često krivo shvaćena – posebno zbog svog simboličkog jezika – nije namijenjena poticanju straha ili fatalističkih tumačenja povijesti, već da nam pomogne prepoznati konačno značenje u svjetlu Božje vjernosti i kršćanske nade. 

Prema Svetom pismu, ljudska povijest počinje u vrtu, Edenu. Vrt simbolizira čovječanstvo koje je još uvijek u stanju iskonske nevinosti i, u konačnici, usamljenosti. Međutim, na kraju, u knjizi Otkrivenja, priča završava potpuno drugačijim, zrcalnim okruženjem: gradom. Ne bilo kojim gradom, već novim Jeruzalemom. Ovaj prijelaz nije puki narativni detalj, već duboko otkrivenje o sudbini čovječanstva. Djelo spasenja nije povratak idiličnoj i izoliranoj prošlosti, već izgradnja zajedničke, složene i pomirene budućnosti. Kraj priče upućuje na zrelo društvo - zapravo, "grad". 

Prvi grad spomenut u Bibliji sagradio je Kajin (Post 4,17). Nakon što je ubio svog brata, sagradio je utočište: mjesto namijenjeno postavljanju granice nasilju, gdje može pokušati obnoviti izgubljene bratske odnose. U Svetom pismu grad tako nastaje kao ljudski pokušaj obnove suživota tamo gdje su odnosi bili narušeni. Posljednji grad u Bibliji, nasuprot tome, je Novi Jeruzalem koji silazi s neba (Otk 21-22). 

Između ova dva pola – grada-utočišta koje je čovječanstvo izgradilo iz straha i grada-dara koji silazi od Boga iz ljubavi – odvija se cijela priča o spasenju. Biblija nikada ne predstavlja idealnu, statičnu sliku grada; „savršeni“ grad ne postoji. Ona je uvijek ogledalo svih ljudskih proturječnosti: grijeha i veličine, nasilja i povjerenja. Svaki ljudski kontekst, svaki grad, odražava i doživljava tu napetost. 

Ova napetost provlači se kroz cijelo Sveto pismo i jedinstveno je usmjerena na Jeruzalem. Nijedan drugi grad u Bibliji ne prima toliko ljubavi i toliko ukora, toliko obećanja i toliko osude. Ista ta napetost, kao što ćemo vidjeti, prisutna je i u Crkvi koja je rođena u Jeruzalemu. 

Kada danas govorimo o Jeruzalemu, uglavnom se usredotočujemo na političke, povijesne i sociološke aspekte. Ali nikada ne smijemo zaboraviti da ono što cijeli svijet veže za ovo mjesto nadilazi povijest, geografiju i kamenje. Kada u ovom kontekstu govorimo o Svetom gradu, ne mislimo na njega samo kao na fizičku stvarnost, već i – i posebno – kao na simbol Božjeg naroda i Crkve, rođenog na Pedesetnicu u Gornjoj sobi. U tom trenutku, Duh Sveti sišao je na Dvanaestoricu, odnosno na cijelu apostolsku skupštinu okupljenu u sobi gdje je Isus ustanovio euharistiju. Upravo se na Pedesetnicu ujutro dogodilo čudo opisano u Djelima apostolskim. Učenici, koji su primili Duha, sišli su na trg da objave što se dogodilo i „ svaki ih je čuo kako govore materinskim jezikom svakoga. Zadivljeni i zapanjeni, pitali su: "Nisu li svi ovi koji govore Galilejci? I kako mi čujemo svaki svojim materinskim jezikom? " (Djela 2,6-8). 

Svi prisutni ljudi u to vrijeme, pripadnici različitih naroda i jezika, djelovanjem Duha, mogli su se međusobno razumjeti i graditi jedinstvo. Od početka je Crkva bila univerzalna, ujedinjena i raznolika. Odatle su Dvanaestorica krenuli nositi navještaj Radosne vijesti cijelom svijetu. 

Čak i danas, kršćanska zajednica u Jeruzalemu zadržava svoj univerzalni karakter, koji se ne smije miješati s pukom „međunarodnom“ dimenzijom, već ukazuje na dublju stvarnost, oličenu u Djelima apostolskim. Većina Crkava još uvijek ima svoja crkvena središta drugdje u svijetu, ali svaka održava svoje srce i živu prisutnost u Jeruzalemu. U ovom gradu, različite kršćanske denominacije dijele prostor i vrijeme, što rezultira nesavršenim, ali vitalnim putem prema jedinstvu vjernika. Kroz različite obrede i jezike, slavljene na istim mjestima i življene unutar naših obitelji, ove crkve nude živu sliku onoga što se dogodilo u Jeruzalemu na dan Pedesetnice: različiti narodi okupljeni u istom Duhu. Kao što su apostoli tada krenuli naviještati Evanđelje svim narodima, tako su danas ove zajednice, ukorijenjene na istom mjestu i često unutar istih obitelji, pozvane ponovno otkriti puno zajedništvo u vjeri i ljubavi. 

Za vjernike, veza s ovom Zemljom također podrazumijeva konstitutivni odnos, ma koliko složen, s judaizmom i islamom. Ovdje je međureligijski dijalog tijekom stoljeća postao ne samo uvjet opstanka već i element vjernosti našem univerzalnom identitetu. Upravo je ovdje Majka Crkva izazvana da stvara život i brigu, promičući razumijevanje drugih, zahtjevnu praksu oprosta i trud za poštovanje u razumijevanju. 

Univerzalnost Crkve ne protivi se konkretnosti mjesne Crkve i zajednica. Naprotiv, upravo u mjesnoj Crkvi univerzalnost postaje vidljiva i djelotvorna. Zato je sveti Ivan Pavao II. govorio o „uzajamnoj unutarnjosti“ između partikularnih Crkava i sveopće Crkve. 

Ne samo Crkva, već i sam Sveti grad sačuvao je taj univerzalni karakter. Papa Benedikt XVI. opisao ga je s velikom jasnoćom u propovijedi održanoj u Jeruzalemu: 

„Jeruzalem je, doista, oduvijek bio grad čije ulice odjekuju različitim jezicima, čije kamenje gaze ljudi svih rasa i jezika, čiji su zidovi simbol Božje providne brige za cijelu ljudsku obitelj. Kao mikrokozmos našeg globaliziranog svijeta, ovaj Grad, ako želi ispuniti svoj univerzalni poziv, mora biti mjesto koje uči univerzalnosti, poštovanju prema drugima, dijalogu i međusobnom razumijevanju; mjesto gdje se predrasude, neznanje i strah koji ih potiče pobjeđuju iskrenošću, integritetom i težnjom za mirom. Unutar ovih zidova ne bi trebalo biti mjesta za uskost, diskriminaciju, nasilje i nepravdu. Vjernici u Boga milosrđa – bez obzira identificiraju li se kao Židovi, kršćani ili muslimani – moraju biti prvi koji će promicati ovu kulturu pomirenja i mira, koliko god mukotrpno spor proces bio i koliko god opterećujuća bila težina prošlih sjećanja.“  (Benedikt XVI., Dolina Jošafata, Jeruzalem, 12. svibnja 2009.). 

Misija zemaljskog Jeruzalema, u određenom smislu, jest postati slika i ogledalo nebeskog Jeruzalema, „ proročanstvo i obećanje onog univerzalnog pomirenja i mira koji Bog želi za cijelu ljudsku obitelj “ (Benedikt XVI.,  ibid.).  To je misija koju smo izgubili iz vida u nasilnom vrtlogu događaja posljednjih godina. I toj se misiji moramo vratiti. 

Ukratko, Jeruzalem stoji kao simbolični mikrokozmos na sjecištu civilizacija, religija i etničkih skupina. Paradigmatičan je za svijet kao cjelinu i stoga obuhvaća mnoge suvremene probleme s kojima se suočavamo globalno. Iako je u središtu izraelsko-palestinskog sukoba, on također predstavlja složene interakcije među različitim religijama i narodima. Sukob koji dijeli ovaj grad sam po sebi ima značajne regionalne i globalne posljedice. Šetnja ulicama Jeruzalema otkriva koliko je grad uistinu žarište mnogih drugih globalnih sukoba: napetosti između modernosti i tradicije, liberalne demokracije i konzervativizma, univerzalizma i partikularizma. 

Jeruzalem također utjelovljuje raznolike duhove naše Crkve i primjer je njezina poziva. Na ovom mjestu, unutar stvarnosti obilježene snažnim kontrastima – uobičajenim za tok ljudske povijesti – Crkva je pozvana izraziti se. 

Najsnažnije slike u Svetom pismu koje otkrivaju duboki identitet Jeruzalema, a posljedično i identitet i poslanje naše Crkve, nalaze se u Ivanovoj viziji nebeskog Jeruzalema, opisanoj u posljednja dva poglavlja Otkrivenja, iz koje sada crpimo inspiraciju. 

1. Novo nebo za novi grad 

„Tada vidjeh novo nebo i novu zemlju; jer prvo nebo i prva zemlja bijahu uminuli i mora više nije bilo.“  (Otk 21,1) 

Prvo što Ivan vidi nije Grad, već „Novo nebo“. Jeruzalem ima nebo. To možda zvuči otrcano ili očito, ali to je njegova najrječitija karakteristika. Njegov protivnik, Babilon, u Otkrivenju je također opisan u svakom detalju. Pa ipak, u Babilonu se nebo nikada ne vidi. To je grad bez neba, a time i bez Boga – zatvoren unutar čisto ljudskog i zemaljskog horizonta, te stoga osuđen na propast. 

Jeruzalemsko nebo je, štoviše, sasvim posebno: to je „ novo “ nebo. Ovo nije prvi put da Ivan govori o nebu. U 4. poglavlju Otkrivenja, viđenja počinju značajnom najavom: vizionar ugleda otvorena vrata na nebu (Otk 4,1). Nebo je novo, dakle, prije svega zato što je otvoreno. Otvoreno je jer se Sin Čovječji, koji je sišao s Neba, vratio na Nebo nakon Uskrsnuća, vodeći čovječanstvo sa sobom (usp. Iv 1,51). Novo Nebo je Nebo u kojem već živi čovječanstvo. 

U ovom odlomku nalazimo važnu naznaku: da bismo izgradili grad, da bismo tkali autentične odnose među sobom i našim zajednicama, moramo početi sa sviješću o Božjoj prisutnosti, s Božjim primatom, s vjerom. Bog se ne smije isključiti. Jeruzalem nije samo stvar političkih granica ili tehničkih dogovora. Njegov glavni identitet – najvažnija karakteristika grada i cijele Svete zemlje – jest da je mjesto Božje objave, mjesto gdje su vjere kod kuće. 

Čak i danas, ta je dimenzija opipljiva i vidljiva, posebno u onome što se smatra Svetim bazenom, gdje su koncentrirana gotovo sva glavna sveta mjesta: Stari grad i Maslinska gora. Javna slavlja različitih vjerskih zajednica, obilježena različitim, a ponekad i preklapajućim vremenima, transformiraju grad, posebno u određeno doba godine, što rezultira izvanrednom simfonijom različitih molitvi, pjesama i liturgija. 

Također je uobičajeno, u prvoj zori ili u tišini noći, sresti muškarce i žene svih dobnih skupina - Židove, kršćane i muslimane - kako šetaju gradskim ulicama, odjeveni u svoje različite ogrtače i krećući se prema svojim svetim mjestima, kako bi se pridružili redovnicima i redovnicama koji se tamo mole danju i noću. Molitve različitih vjerskih zajednica u konačnici određuju ritam cijelog grada: one su njegov dah i svjetlost. To je najljepši i najprivlačniji identitet grada, njegova najdragocjenija karakteristika, koju treba njegovati i čuvati. 

Ignoriranje ove „vertikalne“ dimenzije naše zemlje, vjerske i duhovne osjetljivosti zajednica koje joj pripadaju – židovske, muslimanske i kršćanske – najdublji je razlog neuspjeha sporazuma o suživotu koji su postignuti posljednjih desetljeća. Budući će također biti osuđeni na propast ako se ne uzme u obzir specifičan, proročki karakter Jeruzalema. On mora biti, prije svega, kuća molitve za sve narode (usp. Iz 56,7). Ne želimo osporavati, već zapravo potvrđujemo nužnost raznih postojećih  sporazuma o statusu quo  , koji su važni za reguliranje odnosa među različitim zajednicama u gradu. Međutim, vjerujem da je potrebna i hrabrost da se prihvati nova vizija, da se izgrade novi modeli života i odnosa gdje zajednička vjera u Boga postaje prilika za susret, a ne za isključenje. Vjera nas otvara Nebu i svijetu, gdje se svi vjernici osjećaju pozvanima dovesti čovječanstvo Bogu. Nijedan projekt suživota u Svetoj zemlji ne može ignorirati vertikalnu dimenziju, svijest da je ova zemlja, prije svega, mjesto Objave. 

2. Grad koji silazi s neba 

„I vidjeh Sveti Grad, novi Jeruzalem, gdje silazi s neba od Boga, opremljen kao zaručnica ukrašena za svoga muža... I u Duhu me odvede na veliku, visoku goru i pokaza mi Sveti Grad Jeruzalem gdje silazi s neba od Boga.“  (Otv 21,2.10) 

Sveti Grad se ne uzdiže ponosno do neba vlastitom snagom. Ivan ga vidi kako " silazi s neba od Boga " i vidi ga kako silazi dva puta (tri puta ako uzmemo u obzir i Otk 3,12). Ovo silazno kretanje nije nešto što se dogodilo jednom zauvijek, već je njegov trajni način postojanja. Novi Jeruzalem je grad koji neprestano prima od samog Boga i vlastiti život. Njegovo postojanje nije osvajanje, već dar. 

Silazi „ pripremljen kao zaručnica ukrašena za svoga muža “. To je slika intimnosti i odnosa. Ivan također koristi biblijsku sliku šatora, gdje Bog odlučuje prebivati ​​među ljudima, mjesto susreta između Boga i ljudske osobe (usp. Iv 1,14). Stoga je to grad čija je najizvornija priroda iskustvo duboke intimnosti s Gospodinom, ali i da bude, poput šatora, mjesto dobrodošlice. To dvostruko kretanje – intimnost i dobrodošlica – definira život Crkve. U Božjem prebivanju među njegovim narodom događa se ispunjenje i postiže se pobjeda nad zlom i smrću: ne samo da je zlo pobijeđeno, već čovječanstvo tješi sam Bog, koji briše suze s očiju (usp. Otk 21,4). 

Ovaj odlomak daje nam još jednu značajnu indikaciju. To je ključno upozorenje, posebno za vjerske institucije Svetog Grada: bez kontinuiranog „ silaskanja s neba “, to jest bez poniznog i stalnog crpljenja iz odnosa s Bogom, bez dopuštanja Bogu da obasjava naš način razmišljanja, bez kontinuiranog hranjenja Božjom Riječju, naše institucije riskiraju atrofiju. Riskiraju da postanu neosvojive tvrđave zatvorene za svijet, umjesto otvorenih gradova i izvora novog života. Čovjek ne prima od Boga snagu i mogućnost drugačije perspektive jednom zauvijek; ti darovi zahtijevaju kontinuirani napor duše i srca. 

Praktično, za Crkve i vjerske zajednice, slušanje Svetog pisma znači prije svega slušati vapaj onih koji ne poznaju Krista, ne poznaju ga dovoljno ili su se udaljili od njega, kao i vapaj siromašnih, marginaliziranih i onih koji pate zbog sukoba. Upravo tu, u aktivnom prihvaćanju ranjenog tijela čovječanstva, možemo iskušati autentičnost našeg odnosa s Bogom. Ako nas naš pogled na Boga ne otvori pogledu na drugoga koji pati, onda nismo istinski susreli Boga koji silazi u Grad. To je poziv vjerskim vlastima da održavaju bliskost s Bogom i sa svojim narodom. 

3. Hram i Jaganjac 

„U gradu hrama nisam vidio, jer je hram njegov Gospodin, Bog Svemogući, i Jaganjac.“  (Otv 21,22) 

Sveto pismo predstavlja Boga kao Onoga koji želi prebivati ​​među ljudima. U Starom zavjetu ta je prisutnost bila povezana s hramom, mjestom susreta između Boga i Božjeg naroda. Prorok Ezekiel također zamišlja obnovljeni grad oko hrama, srce božanske prisutnosti i znak njegove svetosti. 

U svojoj viziji novog Jeruzalema, Otkrivenje koristi drugačiji jezik. Ivan kaže: „ Nisam vidio hrama .“ To nije zato što je Božja prisutnost smanjena, već zato što više nije koncentrirana u odvojenom prostoru. Sam Bog i Jaganjac prebivaju među svojim narodom i čine njihovo životno središte. U toj perspektivi više nema odvojenosti između svetih i profanih mjesta: Bog ne prebiva u građevini, već u odnosu – ne na mjestu koje treba osvojiti i posjedovati, već u povijesti. 

Posljedično, ne postoje prostori gdje je Bog prisutan i drugi gdje Bog nije. Nema mjesta gdje Bog sluša i drugih gdje Bog ne sluša. Svaka razlika između uključenih i isključenih na temelju kriterija čistoće također nestaje. Ako je u Ezekijelovoj viziji pristup hramu bio reguliran strogim razlikama, u novom Jeruzalemu svi su dobrodošli: muškarci i žene, djeca i stariji, zdravi i bolesni, slobodni i robovi. 

Ovaj odlomak iz Otkrivenja nudi snažnu lekciju zemaljskom Jeruzalemu, koji je rastrgan sukobima vezanim uz posjedovanje mjesta i definiranje isključivih granica. Opsjednutost zauzimanjem prostora i vlasništvom postala je jedan od glavnih kriterija za tumačenje odnosa među zajednicama, često stvarajući podjele i nasilje. Gotovo se čini kao da je, kako bi se izgradili odnosi i imalo pravo govora, potrebno posjedovati, okupirati, opravdati svoju prisutnost kroz teritorij. 

Ne smijemo biti naivni. Postoje prostori koje treba čuvati, mjesta koja su potrebna svakoj zajednici da živi i svjedoči o svojoj vjeri. Ne smijemo zaboraviti da je Sveta zemlja ujedno i Zemlja svetih mjesta, koja čuva sjećanje i povijesni identitet naroda. Ali granice služe očuvanju slobode, a ne gušenju. Ne smiju postati nepremostive barijere ili razlozi za isključenje. Moguće je koegzistirati poštujući tuđe prostore, uzimajući u obzir povijest svakoga i različite osjetljivosti. 

U Novom Jeruzalemu, dakle, nema mjesta za posjedovanje, već odnosa za izgradnju. Ako Bog Svetog Grada ne zauzima prostore niti podiže barijere, onda se nitko ne bi trebao osjećati isključenim. Stoga se Bog ne može koristiti za opravdavanje izbora zatvaranja ili isključenja. 

Ovaj odlomak iz Otkrivenja, iako nas poziva da pogledamo prema nebu, zapravo nas vraća na zemlju: grad je živ u mjeri u kojoj prepoznaje da je pravi hram koji treba čuvati, njegovo vitalno središte, ljudski odnosi i odnos s Bogom. Umjesto toga, osuđen je na uvenuće i smrt kada dopusti da njime dominira logika posjedovanja, obezvređivanja drugoga i autoreferencijalne naracije, umjesto svjetla Jaganjčeva, koje je logika dara. 

4. Jaganjčeva svjetiljka: novi način gledanja 

„I Gradu ne treba sunca ni mjeseca da mu sjaju, jer Slava Božja mu je svjetlo, a svjetiljka mu je Jaganjac… Noći više neće biti; neće im trebati svjetla svjetiljke ni svjetla sunca, jer će im Gospodin Bog biti svjetlo i kraljevat će u vijeke vjekova.“  (Otv 21,23-22,5) 

Vidjeli smo da u novom Jeruzalemu nema hrama. Ali gdje je onda Bog i kako Bog prebiva u Jeruzalemu? Gdje se susreće Bog? Božja prisutnost u Gradu nije nezgrapna, glomazna ili nametljiva. Bog je prisutan kao svjetiljka koja osvjetljava. Bog je prisutan kao Onaj koji nudi mogućnost drugačije perspektive, a time i novog načina života; Bog osvjetljava odnose, život i sve stvari. 

Ako je svjetiljka Jaganjac, to znači da je to „uskrsno“ svjetlo: svjetlo Onoga koji je dao svoj život iz ljubavi, slobodno i bezuvjetno. Uskrs uvodi novi način gledanja na stvarnost. To je uskrsno iskustvo koje nam omogućuje da vidimo život čak i tamo gdje naše fizičke oči vide samo smrt, poraz ili razaranje. 

Ovaj odlomak u Otkrivenju vodi nas korak dalje, izvan kriterija posjedovanja, zagušljivih prostora, zatvorenih granica i idoliziranog vlasništva koje smo do sada vidjeli. Svjetlost se ne posjeduje; ona je dobrodošla i širi se. Ona tako postaje kriterij za tumačenje stvarnosti i vođenje izbora. Kojim očima, kojim duhom gledamo druge, posebno one koji nisu „jedni od nas“? S povjerenjem, sa strahom ili – još gore – s prezirom? 

Uvježbati oči za ovo svjetlo – koje je život – postaje prvi zadatak onih koji žele pripadati ovom Gradu. To znači prepoznati svaku osobu – siromašnog, stranca, pa čak i neprijatelja – kao stvorenje stvoreno na sliku i priliku Božju, gledajući ih kao što se gleda Boga. To je isti stil Jaganjca koji osvjetljava Grad: autoritet izražen u sebedarju koji pretvara moć u služenje, a ne u posjedovanje i dominaciju. 

5. Životni stil grada: dobrodošlica i sjećanje 

„Ima veliki, visoki zid s dvanaest vrata, a na vratima dvanaest anđela, a na vratima su ispisana imena dvanaest plemena Izraelovih. … A zid grada ima dvanaest temelja, a na njima su dvanaest imena dvanaest apostola Jaganjčevih.“  (Otk 21,12-14) 

Ono što se ističe u ovom opisu jest očita nedosljednost. Imena dvanaest apostola postavljena su kao temelj zgrade, dok se imena dvanaest plemena Izraela pojavljuju na vratima. Kronološki bi se očekivalo obrnuto: Izrael dolazi prije apostola. Pa ipak, u viziji Otkrivenja, staro i novo nisu ni suprotstavljeni ni preklapajući se, već su ponovno sastavljeni u otkupljeno jedinstvo. Bog ne briše povijest, već je ponovno stvara postavljajući nove temelje u kojima se ništa ne gubi i sve pronalazi svoje pravo mjesto. Jeruzalem tako postaje ispunjenje i za dvanaest plemena i za dvanaest apostola. Samo unutar ovog Grada svatko može pronaći smisao vlastite povijesti i poslanja. 

Ovo je također odlučujuća točka za nas danas. Nasilje često proizlazi iz nemogućnosti ponovnog čitanja vlastite povijesti na iskupljujući način. To se događa kada sjećanje postane hermetički zatvorena narativna priča, konstruirana protiv drugoga i branjena kao isključivo vlasništvo. Ranija preokupacija vlasništvom kao kriterijem za definiranje odnosa odražava se i u odnosu s povijesnim sjećanjem. Postoji tendencija da se želi posjedovati narativna priča o događajima, tretirajući je kao teritorij koji treba braniti, dok se stalno dovodi u pitanje povijesna narativna priča drugoga. Time sjećanje više ne pomaže u poboljšanju odnosa, već postaje „toksično sjećanje“ koje ih zagađuje. Nijekanje povijesnog sjećanja drugoga suptilan je, ali snažan oblik isključivanja. 

Umjesto toga, potrebno je preispitati same koncepte „povijesti“ i „sjećanja“, a posljedično i kategorije „krivnje“, „pravde“ i „oprosta“. Upravo te kategorije stavljaju religijsku sferu u izravan kontakt s moralnom, društvenom i političkom sferom. Ne radi se o poricanju činjenica iz prošlosti, već o provjeri njihovih tumačenja kako one ne bi nasilno određivale današnje izbore. Samo kroz ovo iskreno preispitivanje može se iskupiti vlastito povijesno razumijevanje za dobrobit cijelog čovječanstva. Škole, sveučilišta, kulturni centri, pokreti i mediji snose primarnu odgovornost za ovu misiju preispitivanja i iscjeljenja našeg kolektivnog sjećanja. Oni mogu pomoći u izgradnji drugačije, pozitivne i uključive povijesne naracije. 

Ovo pročišćenje nije diplomatska operacija niti politički kompromis; to je duboko duhovni čin jer dotiče korijene identiteta i boli. Zahtijeva od nas da dopustimo da nas Bog otkupi kako bismo i mi, zauzvrat, mogli postati instrumenti i kanali iscjeljenja za druge. Samo otkupljeno sjećanje može stvoriti drugačiju budućnost. Misija Crkve je promicati istinsko  „čišćenje povijesnog pamćenja“.  Sveti Ivan Pavao II. snažno je to podsjetio tijekom Jubileja 2000. godine, kada je govorio o potrebi pročišćenja pamćenja kao duboko duhovnog čina, sposobnog dotaknuti korijene identiteta i boli. 

Dobro sam svjestan da je ovo za mnoge neprihvatljiva tema. Za neke, možda je „previše kršćanska“; za druge, možda se čini utopijom ili čak nečim što treba odmah odbaciti. Međutim, to je doprinos, poslanje koje nam Jaganjac ostavlja. To je svjedočanstvo na koje smo pozvani, „ obećanje i proročanstvo “ koje mora podržavati naše hodočašće u Svetom gradu, u našoj Crkvi: usuditi se zamisliti budućnost koja nije rođena iz posjeda, straha ili opravdanja, već iz otkupljenja povijesti. Kakva bismo Crkva bili da nemamo hrabrosti ukazati na svijet koji još nije ovdje, ali koji nam Bog obećava i koji već naziremo na horizontu? 

6. Otvorena vrata 

„Vrata se njegova danju neće zatvarati, i noći ondje neće biti.“  (Otv 21,25) 

Zidine grada uvijek se grade za obranu. Ovdje, međutim, nisu izgrađene da bi branile Grad od prijetnji izvana, kao da je ono što je izvana opasno. Umjesto toga, služe definiranju načina života i osjećaja pripadnosti. I uvijek ostaju otvorene. Nema se što braniti, samo se nudi način života. Otvorene u sva četiri smjera, dopuštaju svima, u bilo koje vrijeme, da uđu i postanu dio ovog novog čovječanstva. „ Moj će se dom zvati dom molitve za sve narode. “ (Iz 56,7) 

Ono što je u Starom zavjetu bila privilegija samo jednog naroda, iako je od početka bila namijenjena svim narodima zemlje (usp. Post 12,3), sada je prorečeno za sve. Svi mogu biti dio svetog Božjeg naroda. Crkva danas to živi i proglašava noseći ovo proročko blago u glinenim posudama. I to je još jedan jasan pokazatelj koji nam Knjiga Otkrivenja nudi. U Gradu koji silazi s neba nitko ne može imati monopol, jer Sveti Grad, po svojoj prirodi, nije kompatibilan ni s kakvim oblikom zatvaranja, isključivosti ili jednobojnog identiteta. Ne pripada jednima protiv drugih, niti se može svesti na vlasništvo jedne skupine. Njegova su vrata uvijek otvorena; nisu samo arhitektonski detalj, već izraz identiteta definiranog samo dobrodošlicom i odnosom. Suživot proizlazi iz dijeljenja zajedničkog projekta, čiji je svatko sastavni dio. 

To također znači držati vrata otvorenima između različitih zajednica koje čine naše društvo – ne samo „dodirivati ​​se jedna s drugom“, već „držati vrata otvorenima“, drugim riječima, međusobno se upoznavati i podržavati. 

7. Zajedničko srce čovječanstva 

„Narodi će hoditi u njegovu svjetlu i kraljevi zemlje donijet će u njega svoju slavu... Ljudi će u njega donijeti slavu i čast naroda.“  (Otv 21,24.26) 

Vrata Grada nisu samo otvorena. Ivan precizira i dodaje da ljudi, narodi i drugost nisu prijetnja; naprotiv, smatraju se imovinom. Zlato i tamjan naroda uljepšavaju Grad. Ovo je još jedna od velikih inovacija koje je opisao Apostol. Kanoni ljepote, svetosti i čistoće potpuno su obrnuti: lijepo nije ono što je netaknuto, usamljeno ili izolirano, već ono što je otvoreno drugome. Jeruzalem je obogaćen u mjeri u kojoj prima. 

Na početku smo vidjeli da se Jeruzalem gradi u mjeri u kojoj prima sebe od Boga. Sada je vizija dovršena i vidimo također da se Jeruzalem obogaćuje u mjeri u kojoj prima sebe od drugih. To dvoje ide zajedno. Čini se da se time ispunjava Izaijino proročanstvo: „ Svi će se narodi sliti k njemu. Mnogi će narodi doći i reći: 'Dođite, pođimo na goru Gospodnju, u dom Boga Jakovljeva!' da nas nauči svojim putovima i da hodimo njegovim stazama“ “ (Izaija 2,2-3). 

Srce svijeta je u Jeruzalemu, o čemu svjedoče milijuni hodočasnika koji dolaze iz svih krajeva u Sveti grad. Hodočasnici su dio života grada. Bez njih, bez te veze sa svijetom, grad je nepotpun, a to nažalost vrlo jasno vidimo u ovim mjesecima obilježenim njihovom odsutnošću. To znači da lokalni vladari moraju uvijek imati na umu da ono što se doživljava u Jeruzalemu uključuje živote milijardi vjernika diljem svijeta. To nije samo privatna stvar onih koji imaju milost živjeti tamo. Jeruzalem ne pripada nikome isključivo; pripada svima jer nije ratni plijen, već dar, zajednička referentna točka, baština čovječanstva. 

Svijet ima pravo i odgovornost zanimati se za Jeruzalem – ne nametati rješenja odozgo, ne poštujući suverenitet i samoodređenje naroda koji tamo žive, već vršiti stalan i diskretan pritisak – diplomatski, kulturni i duhovni – kako ne bi prevladala logika isključenja, dominacije ili isključivog posjeda. Međunarodna zajednica trebala bi jamčiti univerzalnu misiju Jeruzalema, podsjećajući sve da ono što se događa unutar njegovih zidina utječe na srca milijardi vjernika i cijele ljudske obitelji. 

8. Poziv: iscjeljivati ​​svijet 

Grad nije sam sebi cilj. Njegova je misija univerzalna, a njegova je svrha terapeutska. 

„Tada mi anđeo pokaza rijeku vode života, bistru poput kristala, kako teče od prijestolja Božjega i Jaganjčeva posred gradske ulice. S obje strane rijeke je drvo života, s dvanaest vrsta plodova, što svakog mjeseca rađaju plod; a lišće drveta je za iscjeljenje narodima.“  (Otk 22,1-2) 

Iz prijestolja Božjeg i Jaganjčevog teče rijeka žive vode, a na njegovim obalama raste drvo života, čije lišće „ za iscjeljenje naroda “. To je krajnji i uzvišeni zadatak Jeruzalema. Drvo života, koje je u Edenu bilo zabranjeno čovječanstvu, sada je u srcu Grada, dostupno svima. Njegovo lišće nije za odabrane, već za iscjeljenje „naroda “ , izraz u Otkrivenju koji često označava nevjerujući svijet, one koji stoje vani i još ne poznaju Boga. Božansko milosrđe nije privilegija za nekolicinu, već sudbina ponuđena svima. 

Jeruzalemska misija nije ograničena njegovim zidinama niti zatvorena unutar njegovih vrata. Izvor žive vode koji teče iz srca Jaganjčeva navodnjava cijeli svijet. Jeruzalem je „grad koji gleda“, pozvan da donosi plodove čovječanstvu. Ono što je primio odozgo treba podijeliti sa svima. Ima specifičnu misiju, koja je jedinstveno njegova: „liječiti narode “. Iscjeljivati ​​od čega? Tekst ne precizira, jer ne ukazuje na jednu ranu, već na sam korijen ranjenog života. Međutim, kaže da ono što liječi jest njegovo bivanje životom, njegovo sudjelovanje u Božjem životu. 

U Svetoj zemlji bit će potrebno iscjeljenje. Dugi putevi oporavka bit će potrebni za mnoge i vrlo bolne rane koje ovaj sukob nanosi svim zajednicama. Bit će potrebna utjeha za nevolje uzrokovane mržnjom i „toksičnim sjećanjem“. Misija Crkve nije povlačiti uže granice, već držati vrata otvorenima, svjedočeći ljubavi koja nikada ne odustaje i doseže čak i do onih koji su distancirani, sumnjičavi ili se opiru. Potvrđuje se odgovornost ljudske slobode, ali i bezgraničnost božanske milosti. 

Sveta zemlja i mala, ranjiva kršćanska zajednica koja u njoj živi imaju mnogo toga za podijeliti. Nema vojnu ni ekonomsku moć, ali od Jaganjca crpi „krotkost“ onih koji će, prema evanđeoskom blaženstvu, naslijediti zemlju. Ima moć sebedarne ljubavi, jedinu moć koju zlo ne može pobijediti. 

Otkupljenje posljedica sukoba – mržnje, straha, „toksičnog sjećanja“ – specifičan je i uzvišeni zadatak Jeruzalemske Crkve za cijeli svijet. Njezini korijeni su u geografiji spasenja, ali njezin je pogled univerzalan: biti za svijet ne utopija, već sjeme pravog grada, grada na gori (usp. Mt 5,14), koji zrači svjetlom Kristovim svim narodima, gdje ljudi uče umijeće oprosta, moć jednakosti i radost služenja. Iznad svega, hrabrost oprosta najmoćniji je lijek, sposoban donijeti iscjeljenje, a ujedno je i najautentičnije svjedočanstvo koje naša zajednica može ponuditi narodima ove Zemlje. 

Ovo nije stvar djelovanja kao mosta između dvije sukobljene strane, kao da su kršćani pozvani posredovati izvana. To nije njihova uloga. Kršćani u Svetoj zemlji nisu treća strana, niti neutralni tampon između Izraelaca i Palestinaca, niti odvojeno tijelo od svoje nekršćanske braće. Oni su, naprotiv, sol, svjetlo i kvasac unutar društava kojima s pravom pripadaju. Pretežno palestinski ili jordanski građani, kršćanski Arapi, ali i Ciprani i Izraelci, kršćani dijele povijest, jezik, rane i težnje svojih naroda. Nisu pozvani zatvoriti se u zaštićenu enklavu niti bježati, već živjeti svoj poziv u potpunosti: biti dio društva, dijeliti njegovu sudbinu i pomagati u njegovom prerađivanju iznutra s vizijom čovječanstva – i društva – ukorijenjenom u Evanđelju. 

Oni svijetu ne nude apstraktnu utopiju, već sjeme – krhko, konkretno, ponekad gotovo nevidljivo – mogućeg grada. Grada koji se uzdiže odozdo, u tijestu svakodnevnog života koji dijele sa svojim muslimanskim i židovskim sugrađanima, i koji pokazuje kako su suživot, oprost i pomirenje mogući. Za sve. 

9. Odbijanje 

Ova dva poglavlja Otkrivenja koja su nas pratila nisu odvojena od stvarnosti. Ivan je dobro svjestan da, osim fascinacije i ljepote koju nalazimo u odlomcima koje smo predstavili, postoji i mogućnost odbacivanja. Nekoliko odlomaka obrađuje to (21,8.27; 22,11.15). Uzmimo samo jedan kao primjer: „ Vani su psi i čarobnjaci i bludnici i ubojice i idolopoklonici i svaki koji ljubi i čini laž. “ (22,15) 

Ovo je oštar jezik na koji možda više nismo navikli. Međutim, on ističe važan element: život u Svetom gradu uključuje izbor i odgovornost. Zidine Grada, kao što smo rekli, ne brane, već definiraju način života za one koji su odabrali živjeti prosvijetljeni Jaganjcem. Ako se netko odluči živjeti u Gradu punom sjaja, s vratima uvijek otvorenim, željnim dobrodošlice i iscjeljenja, preuzima i odgovornost da odbaci sve što ne pripada tom načinu života. 

Treba donijeti odluku, treba usvojiti način života. Oni koji to odbacuju ne mogu ostati unutar zidina, ne mogu biti dio života Grada. Nije stvar samo u odabiru života u svjetlu Jaganjčevom, već i u radu na tome da se osigura da tama i sve što pripada svijetu smrti ne prebiva u Gradu. 

Važno je razumjeti prirodu ovog odbacivanja. To nije sud o našoj ljudskosti, koja je uvijek obilježena nesavršenošću, niti o tome da smo grešnici kojima je potreban oprost; naprotiv, upravo je zato Jaganjac neiscrpan izvor milosrđa. Odbacivanje opisano u Svetom pismu nešto je radikalnije: to je namjerno, tvrdoglavo i nepokajničko pridržavanje načina života koji je sama negacija logike Jaganjca. To je svjesni izbor laži kao sustava, nasilja kao metode. Očituje se u zahtjevu za posjedovanjem ne samo prostora, već i istine. To je izgradnja vlastitog života i vlastitog grada na tom projektu Babilona koji se nastoji uzdići do neba samo vlastitom snagom, isključujući Boga i, posljedično, ostavljajući po strani svog brata ili sestru. 

Grad otvorenih vrata ne protjeruje, već jasno definira što je nespojivo sa samim njegovim postojanjem. Izbor je naš: živjeti po svjetlu koje primamo ili tvrditi da smo sami svjetlo. Onima koji naprave taj izbor, grad otvorenih vrata može se činiti samo kao sud osude. Ali za one koji prigrle put Jaganjčev, on jest i zauvijek ostaje dom. 

Važno je, međutim, naglasiti da se ne bismo trebali zavaravati misleći da je ovaj izbor napravljen jednom zauvijek, niti da se nebeski Jeruzalem savršeno podudara s bilo kojom zemaljskom zajednicom, pa čak ni s našom Crkvom. Sve dok smo hodočasnici u povijesti, Sveti grad ostat će pred nama kao dar i obećanje, a ne kao vlasništvo. Čak i naše zajednice, naše vjerske institucije i naša srca još uvijek nose ožiljke grijeha i podjele. Napast da se zatvorimo u „idealni grad“ izgrađen vlastitim rukama uvijek je prisutna. Zato Jeruzalem koji silazi s neba nikada ne prestaje silaziti: uvijek ga trebamo iznova primiti, jer ga nikada ne posjedujemo. 

10. Grad za sve: doživljavanje povijesti očima Jaganjčevim 

Vizija novog Jeruzalema, u konačnici, nije poziv na bijeg od povijesti, već vodič za hod unutar povijesti. To je model, stil, prava referentna točka za kršćansku zajednicu i za sve one kojima je stalo do zemaljskog grada. 

Načela koja su se pojavila – ukorijenjenost u stvarnosti, zaštita svetog, univerzalnost dobrodošlice, snaga krotkosti, primat odnosa nad posjedovanjem, potreba za otkupljenjem sjećanja, otvorenost prema svim narodima – imaju neposredne političke, društvene i međureligijske implikacije. Ona nam govore da: 

Povijesni karakter Jeruzalema donosi svijest da je grad dom Izraelaca i Palestinaca, te da ga obje strane smatraju svojim glavnim gradom. Međutim, ekskluzivni zahtjevi suprotni su pozivu Jeruzalema. To je umjesto toga grad koji se dijeli, mjesto susreta. 

Religijski karakter Jeruzalema ne može se zanemariti ni u jednom političkom sporazumu. Prošli neuspjesi to pokazuju. Moramo prepoznati da je primarna karakteristika Svetog grada njegov status mjesta Božje objave. 

Sklad među zajednicama (Židovima, kršćanima i muslimanima) ostaje zemaljski odraz bliskosti s Bogom. Podjele su poricanje toga. 

Vjerske institucije pozvane su na stalnu duhovnu obnovu kako ne bi postale prepreka poznavanju Boga i sudjelovanju u svijetu. 

Posjed zemlje i svetih mjesta ne može postati ideološki apsolut. Potrebne su nam nove ravnoteže koje uzimaju u obzir vitalne potrebe svih, prevladavajući logiku isključenosti. Moguće je pronaći načine suživota, poštivajući međusobna mjesta. 

Međunarodna zajednica ima dužnost i pravo brinuti se za Jeruzalem, jer on pripada svima. Srce svijeta je u Jeruzalemu, a ono što se tamo događa utječe na milijarde vjernika. 

Jeruzalemska Crkva, mala i otporna, živi ovdje i sada na način nebeskog Jeruzalema: biti gostoljubivo mjesto, uskrsno svjetlo koje osvjetljava tamu ogorčenosti; biti dom otvorenih vrata, instrument iscjeljenja u svijetu. To je njezin san, njezina misija, njezin dar čovječanstvu. 

 Treći dio 
Pastoralne implikacije 

Nakon što smo se usredotočili na našu stvarnost i promislili o budućnosti koja nam je povjerena, sada se moramo zapitati: kako mi, kao zajednica, možemo živjeti način života  „Jeruzalema koji silazi s neba“  ovdje i sada? Ne možemo nastojati primijeniti apstraktni nacrt; radije moramo pronaći načine da se inspiriramo u našem svakodnevnom životu, u našim župama, obiteljima i institucijama. To je dugo i zamorno putovanje, ali jedino koje nas može ispuniti povjerenjem. 

Možda mislimo da zbog sukoba ne možemo ništa učiniti. Međutim, teškoće ne smiju postati izgovor za prekid ljubavi ili za opravdavanje propusta. Doista, upravo u tim slučajevima naše pastoralno djelovanje mora postati odlučnije: ne težiti biti heroji, već otvoriti prostore za Božje djelo. 

Razmišljajući o onome što smo do sada predstavili, pokušat ću sada ocrtati neka pastoralna područja u kojima je jasno da je poslanje naše Crkve biti konkretan izraz vizije koju nam je Bog povjerio. 

1. Primat liturgije i molitve 

Vidjeli smo da je prvi element Grada koji silazi s neba neprestano primanje sebe od Boga, održavajući živom svijest o Božjoj prisutnosti. Sakramentalni život Crkve – liturgija i molitva – čuva i oživljava tu svijest. To je bitan dio poslanja Crkve. 

Postoji suptilna kušnja koju moramo prepoznati: ona da liturgiju i molitvu smatramo instrumentom, sredstvom za postizanje nečeg drugog - čak i ako to bude mir, kraj rata, rješenja problema. Molitva nije sredstvo. To je trenutak ljubavi i susreta s Bogom, u kojem ga nastojimo vidjeti i biti viđeni od Njega, kao što to činimo kada posjećujemo one koje volimo. To je srce, dah. To je ono što održava našu zajednicu živom kada sve ostalo posrće. Oni koji mole pronalaze povjerenje, čak i kada se čini nemogućim, jer molitva možda neće promijeniti sve ili donijeti neposredne i opipljive rezultate, ali mijenja način na koji vidimo stvari. 

Stoga moramo liturgiju i molitvu držati u središtu života naših zajednica. Ne samo molitve za mir – koje također treba promicati – već molitvu kao stalnu i trajnu atmosferu života, koja oblikuje naše dane, naše tjedne, naše zajednice. 

Mislim posebno na Liturgiju časova koja se moli u zajednici, na  lectio divina,  na euharistijsko klanjanje: ne vježbe za specijaliste, već jednostavni i duboki izrazi molitve Crkve, sposobni uklopiti naš svakodnevni život – sa svim njegovim strahovima i očekivanjima – u živi odnos s Bogom. 

Također treba promicati zajedničku i iscjeliteljsku dimenziju sakramenta pomirenja. Prečesto doživljavan kao privatan i izoliran, on je u potpunosti crkveni sakrament koji liječi ne samo pojedinca već cijelu zajednicu, ponovno uspostavljajući ranjeno zajedništvo. Dobro pripremljena zajednička pokornička slavlja mogu dati ovom susretu s Božjim milosrđem svu njegovu snagu ponovnog rođenja. 

Posebnu pozornost treba posvetiti i sakramentu braka i pastoralnoj skrbi za obitelji. U razdoblju u kojem se mnogi bore vjerovati u vjernost i trajnost, pratiti supružnike znači pomoći im da ne grade svoj dom na krhkosti emocija, već na stijeni Kristove ljubavi. 

Ukratko: liturgija nije skup običaja, već samo djelovanje Krista koji nastavlja oblikovati, iscjeljivati ​​i podržavati svoju Crkvu. Učinimo molitvu srcem naših župa, naših obitelji, naših škola. Zajednica koja moli ne bježi od stvarnosti, već uči živjeti je pod Božjim pogledom, u uskrsnom svjetlu koje sja čak i kada je noć. Župe su doista srce našeg zajedničkog života; tamo se dijele sakramenti i slave liturgije.  

2. Obitelji: Domaće crkve 

Ako su župe srce našeg zajedničkog života, obitelji su njegov svakodnevni dah. Tamo se vjera uči, prenosi i utjelovljuje. Tamo djeca stječu svoja prva iskustva ljubavi, oprosta i povjerenja. U njima svaka osoba oblikuje perspektivu kojom će gledati na svijet tijekom cijelog života. 

U ovom vremenu skepticizma i straha, naše obitelji imaju dodatnu misiju: ​​postati laboratoriji pomirenja, škole humanosti, domaće crkve. 

Kada razmišljamo o „čišćenju sjećanja“, gdje drugdje možemo početi nego u obitelji? Roditelji su prvi naratori povijesti. Način na koji prepričavaju prošlost – s otrovom ili iskrenošću, s ogorčenjem ili povjerenjem – zauvijek obilježava njihovu djecu. Odgajati djecu da žive zajedno također znači govoriti istinu, čak i bolnu istinu, bez prenošenja mržnje. To znači učiti da se bolna priča može pamtiti bez traženja osvete, da se mogu žaliti za svojim mrtvima bez želje za smrt drugih. 

Naše su obitelji prvo mjesto gdje konkretno učimo susresti druge: susjede, školske kolege drugih vjera i kolege s posla. Ako roditelji žive odnose poštovanja i otvorenosti, njihova djeca uče da su takvi odnosi mogući. Ako roditelji omalovažavaju one koji su drugačiji, njihova djeca upijaju taj otrov i internaliziraju ga, oblikujući svoj pogled na svijet. 

A onda molitva. Obitelj koja moli zajedno, kaže drevna poslovica, ostaje zajedno. Komplicirane formule nisu potrebne. Znak križa i molitva prije jela, kratka večernja molitva, otvoreno i zajedničko čitanje Evanđelja nedjeljom, male su geste koje stvaraju atmosferu, podsjećajući sve – djecu i odrasle – da je Bog kod kuće unutar ovih zidova. 

Mislim posebno na miješane unutarkršćanske obitelji, one u kojima koegzistiraju različite tradicije. U kontekstu koji tjera na razdvajanje, one se ističu kao proročki znak: svjedoče da je ljubav jača od prepreka, da je susret moguć, da se jedinstvo može graditi u različitosti. Nudimo im svoju podršku i izražavamo im svoje divljenje. 

Dobro znam da su obitelji danas pod pritiskom: ekonomska kriza, strah od budućnosti, iskušenje emigracije i svakodnevne teškoće. Toliko je obitelji iskušano, umorno i iscrpljeno. Patimo s njima. Crkva želi biti uz njih, podržati ih i pomoći im da ponovno otkriju ljepotu svog putovanja. 

Vama, obitelji, kažem: nemojte se osjećati usamljeno. Crkva je s vama. Župa je vaš dom. Svakako ne možemo dosegnuti sve niti pružiti sve, ali ne bojte se podijeliti svoje borbe, tražiti vodstvo kada se sve čini mračnim. I nikada ne zaboravite svoje poslanje: vi ste prvi svjedoci vjere svojoj djeci. Više od riječi, važni su djela. Više od govora, važni su životi ljubavi. 

Neka Marija, Majka iz Nazareta, koja je u malom domu čuvala i u srcu razmišljala o čudesima Božjim, prati svaku obitelj u našoj biskupiji. Neka nas sve nauči umijeću brige i slaganja, strpljivog čekanja, povjerenja u čekanje. 

3. Škole: Laboratoriji budućnosti 

Naše škole su možda među najvećim darovima koje Crkva daje našem planetu. Generacije muškaraca i žena – Židova, kršćana i muslimana – prošle su kroz redove naših institucija. To nije detalj: to je istinska misija. 

Danas su naše škole pozvane činiti još više. One nisu samo mjesta poučavanja, već istinske radionice novog čovječanstva. To su prostori gdje učimo živjeti zajedno, gdje različitost ne plaši već obogaćuje i gdje susreti s drugima postaju prilike za rast, a ne za sukob. Papa Lav XIV., nedavno obilježavajući 60. obljetnicu koncilskog dokumenta  Gravissimum Educationis , rekao je: „ Obrazovanje je čin nade i strast koja se obnavlja jer očituje obećanje koje vidimo u budućnosti čovječanstva. “ (Crtanje novih karata nade, 3.2.) 

Istovremeno, oni ostaju bitna mjesta za prenošenje kršćanske savjesti. Naša djeca moraju znati tko su, iz kakve povijesti proizlaze i koja blaga nose u svojim srcima. Vjera koja je nepoznata ne može se svjedočiti. Krhka savjest zatvara se u strahu, dok se čvrsta i zrela savjest otvara susretu. 

Zamislimo škole u kojima se ne prenosi samo znanje, već i mogućnost ponovnog čitanja povijesti očima oslobođenim ogorčenosti; gdje se sukobi ne potiskuju, već se rješavaju alatima razumijevanja drugih, dijaloga i poštovanja, gdje kvaliteta poučavanja ide ruku pod ruku s kvalitetom odnosa. Škole u kojima molitva, tišina i slušanje pomažu mladima da bez straha interpretiraju stvarnost, a učitelji i odgajatelji nisu samo prenositelji sadržaja, već svjedoci načina života. 

Naše škole moraju postati mjesta gdje vizija koju smo zacrtali u ovom  pismu  – Jeruzalem otvorenih vrata, otkupljenje sjećanja, odbacivanje nasilja – dobiva konkretan oblik u obrazovnim metodama i svakodnevnom načinu života. Tu se odvija odlučujući dio budućnosti ovog planeta. 

Jasno sam svjestan kroničnih problema – ne samo financijskih – koji muče većinu naših školskih i akademskih institucija. Nedavno se u Jeruzalemu pojavilo pitanje dozvola za učitelje iz Betlehema, što ozbiljno ugrožava sposobnost održavanja kršćanskog identiteta naših škola. I u ovom području politički sukob ima izravne posljedice za život Crkve i moramo učiniti sve što je moguće da pomognemo i podržimo naše učitelje, ali bez podcjenjivanja sebe. U nadolazećim godinama predstoje nam teška vremena. Ipak, jedno je sigurno: s krotkošću i odlučnošću nastavit ćemo braniti kršćanski karakter naših institucija. 

Moja najiskrenija zahvala ide administratorima, učiteljima i svim zaposlenicima naših škola. Vaš rad, često zahtjevan i manje vidljiv, ulaganje je u budućnost. Dan za danom gradite grad mogućnosti o kojem sanjamo, grad u kojem suživot nije utopija, već iskustvo stečeno od malih nogu. 

4. Bolnice i socijalna skrb: Lišće koje liječi 

Postoji mjesto gdje su dobrodošlica, dijalog i iscjeljenje već življene stvarnosti: naše ustanove socijalne skrbi: naše bolnice, mobilne klinike, domovi za osobe s invaliditetom, sirotišta, Caritas centri, pučke kuhinje i hosteli. Knjiga Otkrivenja govori o drvetu života čiji su listovi „ za iscjeljenje naroda “: naša djela su poput tih listova, tiha i diskretna, a opet sposobna donijeti olakšanje svima kojima je potrebno, bez potrebe za osobnom iskaznicom ili vjerskim uvjerenjem. 

U našim bolnicama rađaju se, liječe se, pate, a ponekad i umiru Židovi, kršćani i muslimani. Liječnici i medicinske sestre različitih vjera rade rame uz rame. U tim svakodnevnim gestama Božja ljubav postaje prisutna i liječi podjele koje riječi često ne uspijevaju izliječiti. 

Ovdje dijalog postaje tijelo. Nema potrebe za velikim govorima. Gesta nekoga tko podnosi nevolju, tko nudi čašu vode, tko stoji uz umiruću osobu, dovoljna je. U tim gestama Božja ljubav postaje prisutna i liječi. 

Naša pastoralna zadaća je dvostruka. Prvo, moramo velikodušno podupirati ova djela kako bi mogla nastaviti svoju misiju. Sve je teže osigurati njihovo održavanje i razvoj, a istovremeno očuvati njihov duh otvorenosti i dobrodošlice, kao i profesionalnost njihove predanosti. To će biti još jedan test s kojim ćemo se suočiti u nadolazećim godinama. 

Drugo, moramo obznaniti ove stvarnosti kako bismo pokazali da je moguć i drugi put. Prečesto slušamo samo glasove mržnje. Premalo znamo o tim tihim gestama koje održavaju tkivo našeg suživota živim. 

Svima koji rade u našim zdravstvenim i socijalnim ustanovama – liječnicima, medicinskim sestrama, volonterima i radnicima – moja najdublja zahvala. Vi ste to lišće koje već danas, tiho, iskupljuje posljedice našeg vremena. U zemlji gdje sve dijeli, vi gradite jedinstvo. U vremenu kada mržnja bjesni, vi volite u tišini. Vaš rad je dragocjen u očima Boga i zajednice. 

5. Naši stariji: Živo sjećanje 

U našim zajednicama postoji blago kojem nikada nećemo posvetiti dovoljno pažnje: naši stariji. U zemlji koja stari poput naše, i oni su dragocjena prisutnost koja zaslužuje pažnju i zahvalnost. 

Naši bake i djedovi, naši stariji, živo su sjećanje Crkve. Proživjeli su ratove, iskusili srušena očekivanja, podnijeli egzoduse i radili na obnovi. Vidjeli su promjene granica, zastava i moći. Ipak, ostali su, sačuvali vjeru i prenosili je, često u tišini, s diskrecijom koja pripada onima koji su istinski naučili da riječi imaju težinu i da se moraju koristiti s oprezom. Danas mnogi od njih žive sami. Njihova su djeca otišla, tražeći budućnost negdje drugdje. Obitelji su fragmentiranije nego ikad. Usamljenost starijih osoba izazov je s kojim se moramo suočiti novim očima. 

U novom Jeruzalemu, kao što smo vidjeli, svatko ima svoje mjesto. Čak i oni koji više ne proizvode, čak i oni koji više nisu brzi, čak i oni kojima je potrebna pomoć u jednostavnim stvarima svakodnevnog života. U društvu koje mjeri vrijednost produktivnošću i učinkovitošću, podsjećaju nas da se dostojanstvo ne gubi s godinama i da je život vrijedan ne zbog onoga što radimo, već zbog onoga što jesmo. Mudrost se rađa iz vremena i iskušenja koja podnosimo. Čak i kada nastupi usamljenost – jer su djeca daleko ili su se obitelji raspale – stariji ostaju dragocjeno blago koje treba njegovati. „ Stariji nam pomažu cijeniti kontinuitet generacija, svojom karizmom premošćivanja jaza. “ (Amoris Laetitia, 192) 

Naše župe ističu se kao mjesta gdje se starije osobe osjećaju kao kod kuće. Gdje se o njima ne samo brine, već ih se i sluša i voli. Moramo stvoriti više prilika da budemo s njima, da čujemo njihove priče, da učimo iz njihovog iskustva. Mladi, obitelji i Crkva ih trebaju. 

Svim starijim osobama u našoj biskupiji kažem: hvala vam. Hvala vam na vašoj tihoj vjernosti. Hvala vam na molitvama koje prinosite danju i noću. Hvala vam na strpljenju kojim nosite teret godina i usamljenosti. Vi ste poput dubokog korijenja, nevidljivi, a ipak držite stablo uspravnim. Bez vas, naša Crkva bi bila krhkija. 

Marija je u svojim poodmaklim godinama čuvala Božja čudesa u svom srcu. Učimo od nje i od naših starijih umijeće brige i pouzdanog iščekivanja bolje budućnosti. 

6. Mladi: Hrabrost i proročanstvo 

Ako su stariji sjećanje, mladi su proročanstvo. Oni su koncentracija očekivanja, strahova, ali i njihovih najživljih energija naših zajednica. Oni pokazuju da ova zajednica još uvijek ima budućnost. 

Mladi ljudi danas prvi pate zbog nedostatka posla, nedostupnog stanovanja i naizgled neplodne budućnosti. Njihova pitanja o pripadnosti ovoj zemlji i njezinoj budućnosti sve su veća. Ali mladi ljudi su također oni koji se usuđuju, koji nikada ne odustaju od postavljanja pitanja, ne uzimajući ništa zdravo za gotovo. 

Mladima stoga kažem: ne vjerujte onima koji vam govore da ovdje nema budućnosti. Budućnost ćete izgraditi vlastitim rukama, svojom inteligencijom, svojom vjerom. Crkva želi biti uz vas. Nemamo gotovih rješenja, ali imamo jednu sigurnost: bez vas, naš dom postaje siromašniji. Molim vas da budete hrabri. Ne da se zatvarate u strahu, već da se s povjerenjem posvetite izgradnji našeg grada. 

Neka naše župe budu mjesta gdje se mladi osjećaju kao kod kuće. Ne samo kao primatelji aktivnosti, već kao protagonisti. Gdje mogu izraziti svoje talente, gdje se njihova pitanja ne osuđuju već prihvaćaju, gdje se mogu zaljubiti u Krista i njegovu Crkvu. 

Neka Presveta Djevica, koja je bila tek malo više od djevojčice kada je rekla svoje "da", hoda s vama i nauči vas hrabrosti da odgovorite: "Evo me." 

7. Naši svećenici: referentna točka za zajednicu 

Neka se s zahvalnošću sjetim naših svećenika. Oni su oni koji su, dan za danom, među ljudima, dijeleći borbe i nade naših zajednica, lomeći Riječ i Kruh života. 

Naši župnici su na prvim crtama. U ovom složenom vremenu, obilježenom zbunjenošću i nepovjerenjem, njihov je zadatak delikatniji i dragocjeniji nego ikad. Oni nose teret pastoralne skrbi, nastojeći okupiti različite senzibilnosti, slušati bol svake osobe bez poticanja podjela, postati znak jedinstva u često fragmentiranim kontekstima. 

Molim naše svećenike da budu, za zajednice, čvrsta i pozitivna referentna točka. Ne samo oni koji podjeljuju sakramente – što je također bitna zadaća – već ljudi sposobni slušati, ohrabrivati ​​i liječiti. Neka tvoja riječ, u vremenu istrošenih i često otrovnih riječi, poprimi ton riječi povjerenja i nade. Neka tvoja prisutnost bude prisutnost koja ujedinjuje i prima. 

Dobro znam da su usamljenost, umor i povremeno nerazumijevanje pravi tereti. Pa ipak, mnogi od vas nastavljaju nesebično davati, sa strpljenjem i velikodušnošću. Moja najiskrenija zahvala, zajedno s zahvalom cijele Biskupije, upućena je svima vama: za vjernost kojom pratite svoje zajednice, za hrabrost kojom, čak i u najtežim situacijama, nastavljate biti prisutnost Crkve. 

8. Religijski život: Stražari zore 

Postoji još jedna tiha prisutnost koja prožima cijelu našu biskupiju, često skrivena, ali bitna: prisutnost redovnika i redovnica. Oni su stražari zore i noći (usp. Iz 21,11-12). 

Svojim životom molitve i posvećenja, oni nas svakodnevno podsjećaju da postoji „ novo nebo “. U vremenu kada se sve čini svedeno na uske horizonte politike, preživljavanja i straha, oni podižu pogled i podsjećaju nas da se bez Boga svaka ljudska konstrukcija prije ili kasnije ruši. Kao što je podsjetio sveti Ivan Pavao II., njihovo je proročko svjedočanstvo o prvenstvu Boga i budućeg dobra, rođenog iz nasljedovanja Krista i ljubavi prema braći i sestrama (usp.  Vita Consecrata , 85). 

Mislim posebno na naše samostane i klaustarske zajednice, na one koji žive i rade na periferiji gradova i na one koji služe u školama, bolnicama, župama i domovima. Često je njihova prisutnost diskretna i jedva vidljiva, ali je bitna. U tišini molitve i vjernosti svakodnevnog služenja svjedoče da se kršćanski život ne mjeri učinkovitošću ili vidljivošću, već vjernošću i ljubavlju. U zemlji obilježenoj podjelama, svojom prisutnošću grade modele mogućeg suživota, preko granica pripadnosti. 

S posebnom zahvalnošću mislim na one koji su u ovim ratnim mjesecima u potpunosti dijelili sudbinu naroda. Redovnici i redovnice iskusili su glad, strah i bombardiranje zajedno s stanovništvom. Kad se činilo da se sve ruši, njihova prisutnost postala je snažan znak: Bog ne napušta svoj narod. Kad se činilo da smrt pobjeđuje, nastavili su moliti, služiti, ostati bliski svima. 

Riječ zahvale ide i kršćanskim volonterima koji, unatoč ratu, nastavljaju dolaziti u Svetu zemlju kako bi služili u školama, župama i u situacijama siromaštva. Moja najiskrenija zahvala ide svim redovnicima i redovnicama naše biskupije: svojom tihom vjernošću, vi ste stručnjaci za zajedništvo i graditelji jedinstva. Ne stvarajte buku, već gradite; ne tražite vidljivost, već sijte dobrotu. Vaša prisutnost je živo proročanstvo u Svetoj zemlji. 

9. Ekumenski dijalog 

U našoj biskupiji kršćanske obitelji su sada gotovo sve miješane . Naša djeca idu zajedno u školu, uče iste knjige i dijele istu budućnost. Svakodnevni život vrlo prirodno nadilazi krute denominacijske razlike, pokazujući sposobnost međuzajedničkog bratstva koje smo pozvani čuvati.  U Svetoj zemlji, ekumenski dijalog - ili bolje rečeno, konkretan odnos među različitim kršćanskim Crkvama - nije opcija ili vježba rezervirana za stručnjake: to je svakodnevna pastoralna stvarnost i konstitutivna dimenzija života naše Crkve. 

Nijedan župnik ne može pratiti svoju zajednicu, a da ne uzme u obzir druge kršćanske zajednice koje žive na istom teritoriju. Naše se poslanje neizbježno odvija unutar mreže odnosa, što zahtijeva poštovanje, koordinaciju i iskrenu želju za zajedništvom. 

Jedan od najdubljih izazova odnosi se na razlike u liturgijskim kalendarima, posebno za Uskrs. U nekim područjima biskupije može se dogoditi da istovremeno jedna zajednica slavi Uskrs dok druga započinje korizmu. To je bolna situacija, posebno za obitelji, i ona koja dugo izaziva savjest Crkve. Vodila se značajna rasprava o tome kako riješiti ovu situaciju, a ponekad se dvoumimo između usvajanja gregorijanskog ili julijanskog kalendara, ovisno o godišnjem dobu. Istina je da rješenje još ne postoji. Kakav god izbor bio napravljen, on neće moći zadovoljiti sve raznolike i raznolike potrebe naše Crkve. Stoga smo pozvani pristupiti ovom izazovu s duhom strpljenja, potičući međusobno sudjelovanje i bratsko dijeljenje, nastavljajući moliti i nadati se putovanju koje ne može proizaći iz apstraktnih odluka, već iz zajedničkog rasta. 

U Jeruzalemu se teret podjela među Crkvama svijeta očituje na posebno konkretan način, u samom tijelu naših zajednica. Naš poziv  nije samo biti instrument iscjeljenja za grad i njegove ljude,  već i unijeti u svakodnevni život ovaj križ sveopće Crkve, koja ovdje ima svoje srce.  Ako bismo jednog dana poduzeli značajne korake u ovom području, cijela sveopća Crkva mogla bi imati koristi. 

Odnosi među Crkvama obično se žive u duhu uljudnosti i međusobnog poštovanja, kako na razini hijerarhije tako i u župnom životu. To je znak zrelosti koji se mora sačuvati. Međutim, moramo prepoznati da su se u posljednje vrijeme neki stavovi zaoštrili i da se u nekim područjima pojavljuju nesporazumi i napetosti, ponekad bolni. U tim situacijama postoji napast da se podignu nove barijere i prihvate otuđujući jezik. Bez naivnosti, pozvani smo ostati vjerni načinu života dobrodošlice i blagosti, održavajući otvoren i prijemčiv pogled, ne gubeći svoj identitet, svoju povijest i ostajući vjerni svom pozivu. 

Zato je važno poticati konkretne prilike za međusobno razumijevanje: razmjene između župa različitih denominacija, susrete između svećenika i onih koji su odgovorni za pastoral mladih. Samo istinskim upoznavanjem možemo prevladati predrasude i neznanje. 

Naša stvarnost također zahtijeva da govorimo jednim glasom.  Ne samo o društvenim i političkim pitanjima, gdje to već činimo, već i o temeljnim etičkim pitanjima, poput obrane života, jednakosti među ljudima, poštivanja ljudskog dostojanstva, društvenih nejednakosti i prava siromašnih, te raznih drugih pitanja koja se tiču ​​ljudskog života. 

U našim srcima, naša namjera mora ostati otvorena za uključivost, gostoljubivost i težnju za jedinstvom, bez naivnosti, ali i bez odustajanja. Ne zaboravimo da prvi napor našeg služenja i  prvo svjedočanstvo mora biti jedinstvo među nama. 

10. Međureligijski dijalog: ne otok, već grad 

Kao što smo ranije napomenuli,  međureligijski dijalog danas je u krizi . Kršćani, Židovi i muslimani teško se susreću. Nepovjerenje je iskopalo duboke brazde i mnogi se pitaju ima li još uvijek smisla ustrajati na ovom putu. 

Pa ipak, upravo u ovim teškim vremenima, dijalog nije hir nekolicine, niti jedna opcija među mnogima:  to je vitalna nužnost . Naše su sudbine isprepletene. Ne možemo sami graditi budućnost, niti zamišljati suživot koji ignorira drugoga. Za nas kršćane, kao što smo jasno dali do znanja, dijalog nije jednostavna pastoralna strategija, već sastavni dio našeg poziva i naše sudbine,  sam oblik našeg bivanja Crkvom. 

Međutim, prijelaz je nužan: od dijaloga elita do dijaloga života.  Susreti stručnjaka i službene deklaracije su važni, ali nisu dovoljni.  Dijalog mora prodrijeti u naše župe, naša susjedstva, naše svakodnevne odnose.  Moramo naučiti razgovarati s drugima, ne samo o drugima; istinski slušati njihovu priču, njihovu patnju, njihove strahove. Samo na taj način možemo pobjeći od načina razmišljanja koji cijeni samo vlastitu muku. 

Škole predstavljaju privilegirano mjesto za ovaj živi dijalog. Naše učionice su već, zapravo, laboratoriji suživota. Ovdje je moguće obrazovati mlade ljude ne samo u poznavanju religija, već i u umijeću susreta, pomažući im da razviju kritički pogled sposoban oduprijeti se jedinstvenom narativu mržnje. 

Socijalna skrb – bolnice, Caritasi, centri za slušanje – također su mjesta gdje se svakodnevno odvija dijalog, često u tišini, kroz zajedničko služenje siromašnima i bolesnima. Upravo se ovdje, tiho i bezuvjetno, već događa „ iscjeljenje naroda “, o kojem se govori u Knjizi Otkrivenja. 

A što je s oprostom?  Znam, to je sada teška riječ. Ali mi smo kršćani, a Isus je neosporni majstor oprosta.  Oprost ne znači zaboravljanje, niti može značiti opravdavanje zla. To znači prekinuti lanac mržnje i svjedočiti toj mogućnosti, čak i kada se čini nemogućom. Znam da sve ovo može izgledati naivno. Ali to je naša misija. Put je uzbrdica, znam. Ali nemojmo se zatvoriti pred tim. Naš zadatak ostaje biti sol i svjetlo, stvarati prilike za povjerenje, čak i kada se riječi čine nedovoljnima. 

11. Protiv kulture nasilja 

Vidjeli smo da oni koji vole laži i nasilje neće ući u novi Jeruzalem. Naše odbacivanje nasilja mora biti potpuno i opipljivo. Mnogo smo puta to rekli, ali to nije dovoljno: moramo ga živjeti, ne samo djelima, već i riječima. Živimo uronjeni u poplavu nasilnih riječi, koje su postale uobičajeni govor. I mi kršćani riskiramo da upadnemo u tu zamku. 

Što možemo učiniti? Prvo,  ispitajmo svoju savjest kada je u pitanju naš jezik . U propovijedima, u katehezi, u našim obiteljima: naučimo se stvari nazivati ​​​​pravim imenom, a da nikada druge ne svodimo na neprijatelje. U svim okolnostima, drugi uvijek ostaju ljudi koje treba poštovati. 

U obiteljima odgajajmo svoju djecu da ne koriste riječi mržnje, da ne dijele lažne vijesti i da razlikuju legitimnu kritiku od uvreda. U našim medijima budimo uzorni: nudimo informacije koje traže istinu i potiču razumijevanje, a ne sukob. 

Osjećamo se nemoćno pred zakonom najjačeg. Ali Knjiga Otkrivenja podsjeća nas da je Božja snaga snaga Jaganjčeva: krotkost koja se ne predaje, ljubav koja se ne predaje mržnji i oprost koji razoružava neprijatelja. Neka to bude naša „politika“. Papa Lav XIV. nas na to vrlo dobro podsjeća u svojoj prvoj poruci mira: „ Svijet se ne spašava oštrenjem mačeva, niti osuđivanjem, ugnjetavanjem ili eliminacijom naše braće i sestara. Naprotiv, spašava se neumornim nastojanjem da se svi razumiju, oproste, oslobode i prihvate, bez kalkulacija i bez straha. “ (Euharistijsko slavlje na blagdan Presvete Marije, Majke Božje – LIX. svjetski dan mira, 1. siječnja 2026.) 

Odbacujemo svako suučesništvo u kulturi nasilja.  Naša je vjernost Jaganjcu, a ne logici moći. Odakle god dolazi, koje god lice poprimilo, nasilje nikada nije put Evanđelja. 

12. Povjerenje: Protustrujno, ali nužno 

U prvom dijelu ovog  pisma govorili smo o skepticizmu. To je raširen osjećaj u našim zajednicama: skepticizam prema institucijama, politici, riječima, a ponekad čak i prema budućnosti. Moramo, međutim, prepoznati da nas skepticizam, kada postane trajan stav, na kraju paralizira. Pozvani smo odgovoriti na taj skepticizam s povjerenjem. 

Ovo nije naivni optimizam niti stav  koji ignorira surovost stvarnosti.  Kršćansko povjerenje rađa se iz vjere i izbor je koji ide protiv prirode. To je sigurnost da Bog nije prepustio povijest kaosu  i ostaje blizak onima koji pate, onima koji su progonjeni, onima koji su odbačeni. To je uvjerenje da život potrošen, dan iz ljubavi, nikada nije izgubljen. 

Sjetimo se Abrahama i Sare. Ljudski gledano, za njih više nije bilo nikakve perspektive. Ipak, Bog ih je posjetio i povjerio im obećanje. Povjerenje uvijek dolazi od Božjeg posjeta. Stoga moramo moliti da Gospodin nastavi posjećivati ​​naše zajednice, naše obitelji, naša srca. Samo se na taj način može roditi nada koja ne razočarava. 

Konkretno, to povjerenje nas potiče da podržimo i učinimo vidljivima  sve inicijative, ljude i  organizacije u našoj regiji koje nastavljaju vjerovati u druge i promiču umijeće susreta. Ali nije dovoljno samo slijediti ono što drugi čine: pozvani smo  i sami postati promicatelji ovog stila prisutnosti, osobno prihvaćajući hrabrost jedinstva. 

Neki bi mogli pomisliti da su to beznačajne geste, jer se „ovdje nikada ništa neće promijeniti“. Međutim, čak i da je to slučaj, ne možemo odustati od stvaranja razlike. Želimo biti ta mala, ponekad neugodna, prisutnost koja odbija biti vođena narativima mržnje, ali koja s krotkošću i odlučnošću potvrđuje svoje: kršćani ne mrze. To je naše svjedočanstvo i već je proročanstvo. 

13. Dobrodošli: Dah ljubavi 

Moramo se suočiti s latentnom opasnošću koja muči svaku zajednicu, posebno kada je mala poput naše: opasnošću da se zatvorimo u sebe i postanemo tvrđava. Napast je zaštititi ono što je preostalo, braniti granice, sačuvati identitet – razumljiv stav, svakako, ali koji nije kršćanski. Ljubav koju nas Isus uči ne poznaje granice. Kada su ga pitali koja je najveća zapovijed, neraskidivo je povezao ljubav prema Bogu i ljubav prema bližnjemu. A taj bližnji, u njegovoj prispodobi, je Samaritanac – stranac, netko drugačiji, netko s kim nitko nije razgovarao. Jeruzalem – kao što smo vidjeli – uvijek ima otvorena vrata i postoji u mjeri u kojoj je gostoljubiv. 

Dobrodošlica ne znači samo otvaranje vrata onima koji dolaze izvana – migrantima, izbjeglicama, hodočasnicima, siromašnima drugih vjera – već i prihvaćanje jedni drugih, izvan pripadnosti koje nas dijele. U našoj vlastitoj biskupiji imamo katolike latinskog i istočnog obreda, arapskog i židovskog podrijetla, koji dolaze iz različitih kultura i naroda: Filipinci, Indijci, Azijati iz drugih zemalja, Latinoamerikanci, Afrikanci, Europljani. Svi smo jedna obitelj, a ne arhipelag otoka. 

Biti gostoljubiv znači gledati na druge – bilo koga – ne kao na strance koje treba tolerirati, već kao na dar. To znači dopustiti sebi da budemo izazvani njihovom različitošću, dopustiti sebi da budemo obogaćeni. To znači prevladati logiku „nas“ i „njih“ kako bismo ušli u logiku jednog „nas“ koje uključuje sve nas. 

Dobro znam da sve ovo, u situaciji u kojoj se nalazimo, nije lako. Toliko je straha. Identitet se čini krhkim. Ali kršćanska savjest nije tvrđava koju treba braniti; to je tekući izvor. Zatvoreni izvor se začepi. Samo tekuća voda ostaje vitalna i živahna, donoseći život, poput rijeke koja teče iz srca Jaganjčeva. 

Neka naše zajednice budu mjesta gdje se svatko – bez obzira na podrijetlo, jezik, kulturu ili vjeru – može osjećati dobrodošlo, saslušano i voljeno. To ne znači izgubiti svoj identitet, već ga živjeti u njegovom najistinitijem obliku: ljubavi koja nikoga ne isključuje. 

 Zaključak 
Povratak u Jeruzalem 

Došli smo do kraja ovog dugog  pisma . Možda će se neki od vas, došavši do ove točke, osjećati umorno ili zbunjeno: toliko tema, toliko kušnji, toliko pokazatelja. Rizik je osjećaj preopterećenosti i pitanje: „Kako možemo sve ovo postići?“ 

Odgovor je jednostavan: ne možemo. Barem ne sami. Ali nismo sami. 

Doista, Isus Krist je rekao:  „Jer gdje su dvojica ili trojica sabrana u moje ime, ondje sam i ja među njima.“  (Mt 18,20) To je istina i mi smo svjedoci tome: iskusili smo to čak i u naše vrijeme. Stoga vas pozivamo da ne zanemarite „ sastajanje “ (usp. Heb 10,25). Isus nas čeka u našim župama, u našim vjerskim zajednicama, u našim crkvenim skupinama i pokretima. Nadahnuće Duha Svetoga dostupno nam je u svakodnevnom životu, kroz Sveto pismo, osobnu molitvu, susrete s drugima i služenje siromašnima. Čak i ako smo u iskušenju povući se pred patnjom i zlom koje nas okružuju, upravo okretanjem prema drugima pronalazimo Krista i njegovu utjehu. 

Govorili smo o ekumenskom i međureligijskom dijalogu, odbacivanju nasilja, molitvi, školama, obiteljima, socijalnom radu, vjerskom životu, starijim osobama, povjerenju i prihvaćanju. Iznijeli smo viziju: onu nebeskog Jeruzalema, Grada s uvijek otvorenim vratima, obasjanog sjajem Jaganjca, lišćem koje otkupljuje narode. 

Sada sve to mora nastaviti poprimati oblik. Ne odjednom, niti s nemogućim herojstvom, već korak po korak: u našim župama, u našim obiteljima, na našim radnim mjestima i okupljanjima te s našim prijateljima. Mirnim ponovnim čitanjem ovih stranica, dijeljenjem i raspravom o njima u različitim crkvenim i pastoralnim kontekstima, te postupnim i malim korakom, nadam se da mogu postati konkretna pomoć u boljem razumijevanju našeg poslanja u Svetoj zemlji. 

Jer na kraju, ono što nas održava nije naša vlastita snaga, već radost Evanđelja. Radost koja ne ovisi o okolnostima, koja ne jenjava čak ni kada se čini da je sve obavijeno tamom. Radost rođena iz sigurnosti da je Gospodin s nama, da nas ne napušta, da hoda uz nas čak i u najtamnijim noćima, jer je uskrsnuo. I živ je među nama. 

Lukino evanđelje završava prekrasnom slikom: nakon Isusova uzašašća, učenici su se „ vratili u Jeruzalem s velikom radošću “ (Luka 24,52). Bili su šokirani, bojali su se, sumnjali su. Ipak, na kraju su se vratili puni radosti. 

I mi se želimo vratiti u naš svakodnevni Jeruzalem – naše domove, naše župe, naše zajednice, naše svakodnevne obveze – s istom tom radošću. Ne naivnom radošću koja ignorira teškoće. Već uskrsnom radošću, koja zna da svjetlo pobjeđuje tamu, da život pobjeđuje smrt, da ljubav razoružava mržnju. 

Vratimo se u Jeruzalem s radošću. Vratimo se svojim životima sa strašću. Nosimo u svojim srcima Božji san o Božjem Gradu i dopustimo da taj san, korak po korak, dan za danom, postane naš vlastiti život. 

Neka nas na ovom putu prati Marija, Majka Božja i Crkve, Kraljica Palestine i cijele Svete Zemlje, zaštitnica naše biskupije. 

Neka blagoslov Boga Svemogućeg i Milosrdnog Oca svih siđe na svakoga od vas. 

Jeruzalem, 25. travnja 2026. 
Blagdan svetog Marka Evanđelista

 

Dokument „Vratili su se u Jeruzalem s velikom radošću” nije samo o posljedicama terorističkih napada Hamasa, 7. listopada 2023. godine, nego predlaže model dijaloga za kršćane koji žive u Svetoj zemlji.